Ash-Shura;11

Enseignements de Mawlana Sidi Fakhreddin

Rien ne lui est pareil

Khaled Farid, Montreal

(Ash-Shura:11)

“11. ...Créateur des cieux et de la terre. Il vous a donné des épouses [issues] de vousmêmes

et des bestiaux par couples; par ce moyen Il vous multiplie. Rien ne lui est pareil;

et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant”.

Contrairement a la croyance générale, ce verset ne fait pas référence au “soi-même” ou a

“l’essence d’Allah”. Il est donc inutile d’utiliser ce verset pour essayer d’attribuer au Très Haut

une forme physique car il n’est pas du tout question dans ce contexte du “Soi-même” ou de Son

“that”.

Allah n’a mentionne son “Soi-même” dans le Coran qu’a deux endroits et dans les deux cas

c’était a titre de mise en garde et ca commençait par: “Allah vous met en garde à l’égard de

Lui-même”. Le Coran ne fait a part ca aucune référence directe ou indirecte au “Soi-même”

d’Allah. Oublions donc carrément le Soi-même d’Allah et n’en parlons plus jamais. Seul le

Prophète SAWS peut en parler. En fait, dans l’univers des “êtres”, le Soi-même d’Allah est

représenté par le Prophète (SAWS). Allah a dit dans le hadith qudsi:” Ni ma terre ni mon ciel

ne purent me contenir, mais le coeur de mon serviteur croyant le put “. Il s’agit ici du

Prophète SAWS.

Récapitulons: Le Soi-même d’Allah n’est mentionne dans le Coran qu’a deux endroits. Il parle

ensuite des noms, des attributs et des actions d’Allah. Tout comme le nom “Al karim” est le nom

de l’attribut de générosité, le nom “Allah” est le nom de l’attribut de divinité.

De retour a “Rien ne lui est pareil”. Le Coran est un ouvrage d’une grande précision; attention

donc au fait que le coran nous dit:” rien ne LUI est pareil” et non “rien ne M’EST pareil”. Nous

avons déjà dit que l’incarnation du Soi-même divin dans ce monde, c’était le Prophète SAWS. Si

vous vous regardiez dans le miroir, vous verriez quelqu’un dont l’apparence vous est identique

mais qui n’est pas vous, car ce que vous voyez dans le miroir c’est votre reflet mais sans

aucune forme matérielle ou volonté individuelle. Vous comprenez donc a présent la façon dont

le Prophète SAWS incarne le “Soi-même” mais ne l’est pas. L’Héritier mohammadien assure la

continuité de ce reflet.

Mais qu’en est-il du verset qui dit: “Dis: «Qu’y a-t-il de plus grand en fait de témoignage?»

Dis: «Allah est témoin entre moi et vous”. Ce verset n’est-t-il pas la preuve que dans ce

contexte Allah peut être perçu comme un “être”? La réponse est une fois de plus qu’il faut faire

la nuance entre le nom “Allah” et le “soi-même” d’Allah car le “soi-même” d’Allah est un non-être

et si vous l’incluez dans le monde des êtres vous violez le sens du nom “Al Ahad” (L’UNIQUE).

Pour mieux comprendre ce qui précède, imaginez que nous disions que 20 personnes étaient

présentes en un lieu, cela signifie que vingt personnes sont physiquement présentes. Mais si

personne ne venait, il n’y aurait donc “personne”, c’est a dire il n’y a absolument rien en ce lieu

et c’est comme ca qu’il faut voir le Soi-même d’Allah; il n’est pas compris dans le monde des

“êtres”, matériels ou immatériels, conscients ou inconscients, mesurables ou pas.

Le Coran nous dit:” Allah est a lumière des cieux et de la Terre”. Pourquoi plusieurs cieux

mais une seule Terre bien qu’il en existe en fait plusieurs? Car la Terre, c’est le coeur du

Prophète SAWS (hadith qudsi plus haut) et lorsque la lumière du nom “Allah” illumine le coeur

vous recevez en même temps toutes les révélations du nom Allah (donc tous les autres noms

par extensions) et dans ce cas, le sens du verset qui dit:” Qu’y a-t-il de plus grand en fait de

témoignage” devient évident car il ne peut y avoir plus grand témoin que celui dans le coeur

duquel brille la lumiere du nom “Allah”. Cette personne verra au delà de l’espace, de passe, du

présent et du futur.

Celui a qui “rien n’est pareil” est donc l’héritier mohammadien, le pole du temps. Rien ne lui est

comparable.