Hujjat –at-Tawhid
Par : Cheikh Safwat Jaafar
Khaled Farid, Montréal
Cours 3
Question : La raison est-elle un obstacle a l’avancement spirituel ?
Nous nous posons souvent cette question, du a notre ignorance du vrai sens du
terme « Al Aql » que nous traduisons par la « Raison ».
Parenthèse linguistique :
Bien que la « raison » soit une des fonctions de « Al Aql », le terme « Al Aql » a
une signification beaucoup plus complexe car il signifie : Noeud, lien, attache,
l’ordre après le chaos ; « Aqala-an-naqa » signifie : « Il a attaché sa chamelle ».
Ou encore : « aqala ash- shay’ » qui signifie : « trouver le (ou un) sens à ce qui
était incompréhensible».
Un bédouin venu visiter le Prophète SAWS lui a posé cette question: « O
Prophète! Dois-je laisser ma chamelle en liberté ou l’attacher ? Le terme
utilisé pour décrire le fait d’attacher la chamelle était: “aakelaha”. Ce terme est
celui que nous utilisons pour « raisonner », ce qui n’est clairement pas le cas car
on ne peut pas « raisonner » sa chamelle.
Autre exemple : Les Arabes portent sur la tête une « keffieh », et l’anneau noir
qui la tient en place est un « oqal », qui est dérivé de « aql », car sa fonction est
de garder en place la keffieh.
« Al Aql », est donc cet attribut qui a été accordée exclusivement à l’être humain
en même temps que l’âme d’honneur (Ruh al takrim), et qui le distingue des
autres créatures.
Mais « la raison » telle que nous la connaissons agit uniquement avec les sens
physiques. Or, l’être humain est plus qu’un corps, il est composé d’un corps,
d’un coeur et d’une âme. « Al aql » agit sur les trois parties principales de l’être
humain: Son corps, son coeur, son âme.
Tout a commencé avec la création du premier homme, d’un mélange d’eau et de
sable.
Dès la formation de ce nouvel être humain, donc trois ou quatre mois après sa
création, Allah l’a équipé d’une âme nommée « al nafs al bahimia » (l’âme
bestiale ou animale). Nous avons défini cette âme dans un cours précédent.
Cette âme est faite d’air. Une fois introduite, cette masse de chair qu’est le corps
s’anime involontairement.
Donc jusque là: Eau+ terre + mélange de minéraux+ âme d’air.
Le verset dit: “Nous avons honoré l’être humain”. De quelle façon ?
Jusqu’a présent l’être humain est pareil aux bêtes et même aux bactéries. Il ne
fait que manger, dormir, respirer, etc. Il vit à l’état primitif, instinctif.
La distinction ici consiste à lui donner une autre âme qui est issue directement
du Saint Esprit (al Ruh al Qudus). Cette âme est nommée l’âme d’honneur (Ruh
al takrim) et elle est exclusive aux êtres humains.
Dans cette âme, Allah a place sept attributs seigneuriaux qui nous distinguent
des bêtes, des anges, des djinns, et de toute les autres créatures ; à titre de
rappel :
• La vue : Je regarde
• L’ouïe : J’écoute
• La volonté : ambitions, désirs
• La parole : Communiquer dans un langage cohérent et évolutif
• La vie : Je pense donc je suis
• Le libre arbitre
• La quête du savoir
Voici donc ce qui nous distingue de toutes les autres créatures, même les anges.
A présent nous ne vivons plus au dans un état instinctif mais dans un état
conscient.
L’être humain est donc à présent fait de :
Eau+ terre + mélange de minéraux+ âme d’air+ âme d’honneur
Tout ce qui précède est placé dans ce paquet qu’est l’être humain. Mais rien de
ce qui précède ne permet à l’être humain de percevoir le monde spirituel. Les
sept attributs ci-dessus mentionnés lui permettent de faire son chemin dans
cette vie présente uniquement.
Reste donc une dernière chose, celle qui nous fait croire en Allah, Son Prophète
(SAWS), l’inconnu, les anges, etc. ; et ca, c’est l’âme ou l’esprit de la Foi (Ruh al
Iman). C’est ce qui nous permet de croire en ce que nous ne percevons pas avec
nos sens physiques.
« Ruh al Iman » est une étincelle de la lumière du Prophète SAWS. Allah a créé
le Prophète SAWS, il a créé son âme, et de cette âme se sont dégagées des
étincelles de lumière qui sont venues s’installer dans les coeurs des croyants « al
muminun », d’ou le nom : « Ruh al iman ».
Eau+ terre + mélange de minéraux+ âme d’air+ âme d’honneur+ âme de la Foi.
Mais ce cocktail est jusqu'à présent une collection d’ingrédients isolés. Pour lier
tous ces ingrédients ensemble, Allah a créé quelque chose qui n’est ni eau, ni
terre, ni air, ni lumière, ni attributs divins, la fonction de cette nouvelle créature
est de lier tous ces éléments les uns aux autres ; et ca, c’est « Al aql ». Et comme
sa fonction est de lier, il devient connu sous le nom de « Ribat al aql » (le lien de
la Raison).
Comment « Ribat al aql » agit-il ?
A la naissance, la fonction de Ribat al aql est de lier l’âme bestiale au corps pour
que cette âme remplisse bien ses fonctions.
Plus tard, Ribat al aql placera l’âme d’honneur dans le Coeur. Au fur et a mesure
que nous vieillissons, les sept nafs viennent s’imbriquer sur les sept attributs
seigneuriaux. Chaque attribut sera recouvert par le nafs correspondant :
• La vue Instigateur au mal
• L’ouïe Réprobateur
• La volonté Inspiré
• La parole satisfait
• La vie Agréé
• Le libre arbitre Apaisé
• La connaissance Complet et parfait
Si les nafs corrompus prennent le dessus, le « lien » du coeur ne pourra plus
penser aux questions spirituelles car cette corruption sera accompagnée
d’autres défauts : Arrogance, orgueil, etc., auquel cas, l’être humain ne réfléchira
plus mais ce seront les anfos qui réfléchiront pour lui.
Le Coeur « Al Qalb » :
« Al qalb » est issu de « Taqallob » qui signifie changement ou instabilité. Cet
organe est naturellement instable et changeant.
Au fur et à mesure que l’être humain évolue de l’étape de Islam à celle de Iman
et puis Ihsan ; ce coeur, qui est toujours en état de changement se stabilise et ne
change plus. C’est alors seulement que l’âme d’honneur peut remplir ses
fonctions sans subir l’influence des anfos. Allah “lie” le coeur qui prend alors le
nom arabe de « Fouad ».
« Al-Aql » que nous traduisons par « la Raison » ne doit dont pas être confondu
avec le cerveau qui n’est qu’un organe. Dans certains versets, le coeur est
nommé « Qalb » car il est changeant et dans d’autres il est nommé « Fouad »,
car « Ribat al aql » l’a stabilisé.
Histoire de Sayyidina Moussa:
10.Et le coeur de la mère de Moïse devient vide. Peu s'en fallut qu'elle ne
divulguât tout, si Nous n'avions pas renforcé (lié) son coeur (Fouad) pour
qu'elle restât du nombre des croyants.
Pourquoi a-t-elle tout failli divulguer ? Car tant qu’elle était livrée à elle-même,
elle raisonnait avec son coeur changeant (qalb) qui lui inspirait des idées
comme : « Ils le prendront », « ils le tueront », etc. Mais ces mauvaises pensées
ont disparu dès qu’Allah eut « noué (lié) son coeur », et voilà comment « Ribat
al Aql » agit sur un coeur tourmenté et le stabilise. Une fois stabilisé par « Ribat
al aql », il devient un « fouad », coeur apaisé, stabilisé, qui se soumet volontiers à la volonté d’Allah. Plus tard lorsque l’âme aura appris à raisonner, il deviendra
un « Lob », qui est un coeur intelligent et capable de réflexion.
Allah a dit dans le Coran : » En vérité, dans la création des cieux et de la Terre,
et dans l’alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour les
« ouli al albab » (pluriel de lob)” (al-Imran:190). Ce n’est donc pas avec la tête
que nous comprenons ces signes mais avec un coeur capable de raison. Et c’est
pour cela que toute discussion en matière de religion avec une personne qui
persiste à raisonner avec ses sens est futile, car si l’une, qui raisonne avec les
sens , attribue la création des cieux et de la terre à des phénomènes naturels que la science peut expliquer, l’autre qui raisonne avec son coeur et son âme va au delà de ces interprétation superficielles et y voit Allah.
La Raison est donc effectivement un obstacle à l’avancement spirituel si elle est
limitée aux attributs de l’âme d’honneur, et que son propriétaire essaie de
l’utiliser pour méditer sur les questions spirituelles. Mais, une fois que la raison
aura commencé à agir sur le coeur et l’âme, elle sera au contraire un facteur
essentiel de l’avancement spirituel.
Rappel :
Bien que la « raison » soit une des fonctions de « Al Aql », le terme « Al Aql » a
une signification beaucoup plus complexe car il signifie : Noeud, lien, attache,
l’ordre après le chaos ; « Aqala-an-naqa » signifie : « Il a attaché sa chamelle ».
Ou encore : « aqala ash- shay’ » qui signifie : « trouver le (ou un) sens à ce qui
était incompréhensible».
En fait, personne ne sait ou dans l’être humain se trouve la Raison, car sa place
change selon l’évolution de la personne. La raison est une chose, et la
compréhension en est une autre. Allah dit dans le Coran : « ne raisonnez vous
donc pas » ? Dans quel contexte cette question est-elle posée ? A qui ? A quel
niveau ? La définition de « aql » que nous traduisons par « Raison » est tout
simplement « Lien »ou « noeud » ; et non « compréhension ». Le lien est dont un
être car il existe, et un non-être car il n’a aucune présence physique.
« Al Akl », représente l’isthme (barzakh) dans l’être humain. Prenons l’exemple
de l’allumette, l’allumette est en fait une flamme à l’état « isthmique »
(Moutabarzekh). Ce qui veut dire que la flamme est à la fois un être dans la tête
de l’allumette, et un non-être a l’extérieur de l’allumette. Pour que la flamme
passe de l’état du non-être à celui de l’être, il faut une action qui dans cette
situation consiste à frotter la tête de l’allumette. C’est la même chose pour « Al
Aql », dont la fonction est de lier ensemble tous les éléments dont est composé
l’être humain (corps, coeur, âme), tout en restant lui-même caché.
Une fois que « Al-aql » aura lié ensemble tous ces éléments il formera au milieu
du front un noeud dit « Iqal al Aql » (noeud de la Raison). Quand ce noeud ce
défait, on dit que la personne a perdu la raison. Comme c’est le cas de
Madjathibs, ou fous d’Allah.
Techniquement, que se passe-t-il lorsque le noeud de la Raison se défait? Il en
résulte la désintégration des divers éléments dont nous sommes composés
auquel cas, nos actes semblent irrationnels aux yeux des autres , ce que nous
appelons la folie.
Les trois choses qui peuvent délier le noeud de la raison sont:
• La nostalgie excessive : On donne l’exemple d’une mère dont l’enfant est
en voyage et qui est sans nouvelle depuis longtemps. Cette nostalgie peut
causer la désintégration du noeud de la Raison et la faire paraître instable
aux yeux d’autrui.
• La peur débilitante : Ce que nous appelons souvent des « farces », et que
nous croyons être inoffensives. Ces farces sont proscrites par le
Prophète SAWS qui a dit : « ne causez à votre frère aucune inquiétude ne
fut-ce qu’en cachant ses chaussures ». Donc, ne troublez jamais la
sérénité de votre frère. Les farces qui consistent à causer chez la
personne une frayeur subite peuvent causer le déliement du noeud de la
Raison et l’éparpillement des éléments.
• Le dhikr et les louanges aux Prophète SAWS peuvent aussi délier le noeud
de la raison, mais c’est par la grâce du nom Al Latif que ce noeud se défait,
afin de permettre a l’âme de faire surface et de se rendre jusqu’au
Prophète SAWS pour recevoir la permission de marcher vers Allah. Cette
permission signale le retour de l’homme, comme les oiseaux migrateurs,
vers son habitat original où Sayyidina Adam a été créé. Et comme les
oiseaux migrateurs, nos âmes ressentent toujours la nostalgie du lieu où
elles ont été créées.Allah le Très haut a donné plusieurs noms à la « Raison » dans le Coran et le hadith.
· Aql : Dérivé de « Iqal » qui signifie lien ou nœud
· Qalb : Dérivé de « taqallob », qui signifie changement, du à sa prédisposition au changement : » Que ne voyagent-ils sur la terre afin d'avoir des cœurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre? Car ce ne sont pas les yeux qui s'aveuglent, mais, ce sont les cœurs dans les poitrines qui s'aveuglent » (Al hajj:46)
· Fouad: Cœur raffermi et stabilisé
· Lobb: Raison douée de compréhension.
· Noha: Dernier niveau de la Raison, après lequel la science cèdera la place au Savoir.
La fonction principale de la Raison, est d’assurer la cohésion entre les divers éléments dont est composé l’être humain. La raison est ensuite logée dans le cœur, car le cœur, c’est le centre de l’Amour. Il n’y a aucun paradoxe ici car Allah a dit:” Des cœurs pour comprendre”. En plus de cela, c’est aussi dans le cœur que se trouvent les sept attributs seigneuriaux, toutefois, le cœur est changeant. Le Prophète SAWS a dit:” Le cœur du croyant (pas du musulman) est entre deux doigts du Miséricordieux qui le fait tourner. Du jour au lendemain il peut devenir croyant ou mécréant”. Cette instabilité du cœur est un état inévitable de la marche vers Allah jusqu’à ce qu’il finisse par se stabiliser.
Exemple: Pharaon avait décrété que parmi les Israélites, tout nouveau né serait exécuté. Comme les soldats fouillaient toutes les maisons deux fois ou plus, la mére de Sayyidina Moussa épuisée de le cacher partout faillit tout divulguer. Allah dit : » Peu s'en fallut qu'elle ne divulguât tout, si Nous n'avions pas renforcé (lié) son cœur pour qu'elle restât du nombre des croyants”. Ce cœur renforcé (lié) est ainsi passé de l’état de “qalb” à celui de “fouad”, il s’est calmé et ainsi est devenu à l’abri de tout changement.
Cette transformation, de “qalb” à “fouad” permet de comprendre les décrets divins d’apparence paradoxale :” Et Nous révélâmes à la mère de Musa (Moïse) [ceci]: « Allaite-le. Et quand tu craindras pour lui, jette-le dans le flot. Et n'aie pas peur et ne t'attriste pas:». Voici un exemple de décret impossible à comprendre avec un Coeur non-renforcé; mais le Coeur de la mère de Moise devenu “fouad” était alors capable de se plier sans hésitation à ce terrible décret. Sidi Ali Abol Wafa a dit à ce propos.
O corps réjouis toi car le cœur a trouvé la paix et voilà l’éternelle félicité
Qalb→fouad→lobb→Noha
Une fois le coeur devenu (fouad), ce qui était auparavant inconcevable ne l’est plus. C’est cette transformation du cœur, de « qalb » à « fouad » qui lui a donné la force d’obéir au commandement d’Allah et la promesse d’Allah s’est effectivement réalisée lorsque Pharaon l’eut adopté. « Al fouad » trouve donc la quiétude dans l’obéissance aux commandements divins, tandis que le cœur (al qalb) subit toujours l’influence de la Raison. Cette soumission du cœur, c’est ce qu’on appelle la « prosternation du cœur » (soujoud al qalb)« C'est lorsque le serviteur est prosterné devant Allah qu'il est le plus proche de Lui”(hadith).
Contrairement à la croyance générale, la prosternation dont il est question dans le hadith ci-dessus mentionné, est celle du cœur et non du corps, car la prosternation du cœur à l’état de « fouad » est plus sincère. Un serviteur dont le cœur est en prosternation devant Allah ne reçoit pas les commandements divins avec sa tête, car la tête raisonne selon l’information qui lui vient des sens (vue, toucher, etc) ; ni avec son cœur « qalb » qui est instable; mais avec son cœur « fouad », donc cœur stabilisé, tranquillisé et qui reçoit l’information avec les yeux de la Foi absolue. « Et qui croient fermement (avec certitude) à la vie future”. Allah a dit:” Qui croient fermement ou avec certitude” et non “qui savent”. C,est donc une question de foi et non de science et cette croyance ferme, c’est “al yaqin”.
C’est donc inutile d’utiliser sa tête dans les discussions spirituelles, car la tête comme nous avons expliqué ,raisonne selon les données fournies par les sens et on ne parvient pas jusqu’à Allah avec les sens. Mais si la Raison, aussi avancée qu’elle soit, ne peut pas mener à la connaissance d’Allah, comment avons-nous connu Allah? C’est grâce aux messagers et aux prophètes que nous avons appris à connaitre Allah.
Ayant compris la différence entre « Qalb » et « fouad ». Parlons à présent de l’état de “lobb”. Allah a dit dans le Coran:”En vérité, dans la création des cieux et de la terre, et dans l'alternance de la nuit et du jour, il y a certes des signes pour (ouli al albab)”, Albab=pluriel de lobb. Dans ce verset, Allah ne parle ni de raison ni de coeur mais de “albab”, et qui sont “ouli al albab”? “Qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, évoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant): « Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé ceci en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu.”. La clef ici, c’est donc la méditation et l’outil de méditation, c’est al-Lobb. Et Allah n’accorde un “Lobb” qu’aux dhakirin. Et la définition de dhakirin dans ce contexte est aussi “ceux qui se souviennent”, l’opposé de ceux qui sont inconscients.
Le dhikr abondant est donc la clef du succès car le dhikr est la seule pratique à laquelle Allah n’a imposé aucune limite ou nombre spécifique ni accordé de licence.
Mais les personnes non douées de Albab, autrement dit les inconscients, ceux qui n’évoquent pas Allah, peuvent-ils dire “Tu n'as pas créé (ceci)en vain” (hatha vs thalika)?Non, car les cieux sont trop loin pour être vus autrement qu’avec les yeux du cœur, ceux de ouli al albab. Ceci veut dire que ouli al albab sont parvenus jusqu’aux cieux et les ont effectivement vus. Donc, ceux qui sont à cette étape ne voient plus aucun conflit entre les versets du Coran et les découvertes scientifiques car ils sont à l’étape ou ils ont personnellement vu et observé.
C’est la méditation qui mène à la vraie glorification d’Allah. C’est lorsque le serviteur est dans un état de glorification continue, debout, assis ou couché. Ca, ce sont ouli al albab. Seule une personne à cette étape peut vraiment dire « Tu n’as pas créé( ceci) », car elle aura vu de ses propres yeux. Et une fois que le dhikr aura transporté la personne à l’étape de l’observation ou du témoignage, cette personne recevra le titre de “Ouli Annoha”:” « Voilà bien là des signes pour les (ouli annoha)*” (Ta-ha:54). Les signes de ouli annoha sont des témoignages de la sublimité divine, autrement dit “La face d’Allah”.
Fin !
NB : Dans les versions Françaises existantes du Coran, « Ouli al albab « et « ouli annoha » sont traduits par « les doués d’intelligence », ce qui n’est pas juste».
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