Hujjat –at-Tawhid
Par : Cheikh Safwat Jaafar
Khaled Farid, Montréal
Cours 6
L’engagement des prophètes et des messagers
Les prophètes et les messagers dans le monde des âmes ont pris l’engagement
de reconnaître la seigneuralité d’Allah Beni soit Son nom, et la préséance du
Prophète Mohammed SAWS.
“Et lorsqu’Allah prit cet engagement des prophètes: «Chaque fois que Je vous
accorderai un Livre et de la Sagesse, et qu’ensuite un messager vous viendra
confirmer ce qui est avec vous, vous devez croire en lui, et vous devrez lui
porter secours.» Il leur dit: «Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à
cette condition?» - «Nous consentons», dirent-ils. «Soyez-en donc témoins, dit
Allah. Et Me voici, avec vous, parmi les témoins » (Al-Imran : 81).
L’engagement des Prophètes est-il verbal? Est-il documenté et enregistré
quelque part?
Il est arrivé une fois du temps de Sayyidina Omar qu’Allah l’agréé, que pendant
le pèlerinage il soit parvenu jusqu’à la pierre noire après avoir fait le tour de la
kaaba. Il s’adressa à la pierre noire ainsi : « J’affirme que tu n’es qu’une pierre
qui n'a le pouvoir de faire ni le mal ni le bien, et que je ne t’embrasse que
parce que j’ai vu le Prophète SAWS faire ainsi ». L’imam Ahmad Ibn Hajar al
Asqalani raconte l’histoire complète de cet incident. Ce jour là, L’Imam Ali faisait
le pèlerinage avec Sayyidina Omar ; rendu auprès de la pierre noire, Imam Ali
dit : « J’affirme que tu es une pierre qui a le pouvoir de faire le mal et le
bien”. Là-dessus, tous les pèlerins se tournèrent vers Imam Ali pour
comprendre le mystère de la pierre noire et l’Imam Ali expliqua:” Cette pierre
est un rubis du Paradis auquel Allah a enseigné tous les pactes et tous les
engagements, qui sont au nombre de sept, parmi lesquels se trouvent le
pacte du jour de ne suis-je pas votre Seigneur, ainsi que les engagements des
Prophètes, des messagers et des sept redoublés. Après les avoir reçus, la
pierre a été déposée dans la kaaba et elle est le témoin sur Terre de tous les
pactes et engagements ».
Celui qui tourne autour de la kaaba vient donc en fait renouveler sur Terre
l’engagement qu’il a pris dans le monde des âmes, car la Kaaba est le centre des
action divines et juste au dessus d’elle se trouve la maison peuplée (al Bayt al
maamour ). La maison peuplée est le centre des noms d’Allah et la kaaba est le
centre des actions (afaal) d’Allah. Au dessus des deux on trouve le Trône qui est
le centre des attributs d’Allah, donc, on descend verticalement des attributs, aux
noms, aux actions. L’être humain est donc passé de l’observation (témoignage)
des attributs d’Allah, à l’observation des noms d’Allah et finalement dans sa
forme physique, à l’observation des actions d’Allah dans le monde du Mulk
(Royaume). En tournant autour de la kaaba et de la pierre noire, nous affirmons
devant Allah que nous sommes venus là avec nos corps renouveler
l’engagement que nous avions pris dans le monde des âmes. Les pactes et les
engagements sont au nombre de sept et chaque tour de la kaaba en représente
un.
En Arabe, chaque terme possède au moins trois définitions : La première est
linguistique, la deuxième chariatique et la troisième varie selon le contexte. La
définition linguistique de « Haj » est : Voyage vers une importante destination.
Tandis que « Al Haj » dans sa définition chariatique est le troisième pilier de la
Religion. La notion du « Haj » en tant que voyage vers une importante
destination est intrinsèque au rituel du pèlerinage à la Mecque, même si la
majorité des musulmans ne peuvent pas y voir au delà de l’acte de tourner
physiquement autour de la kaaba. Le troisième pilier, « Al Haj », est donc bien
plus qu’une simple révolution autour d’une pierre car le coeur du haj, c’est la
visite de la pierre noire et la pierre noire, c’est la maison d’Allah. La pierre
noire, c’est le dépôt des pactes avec Allah sur Terre : Pacte des prophètes et des
messagers, pacte des sept redoublés, pacte de l’humanité tout entière au jour de
« Ne suis-je point votre Seigneur » ? Le Haj, c’est donc un renouvellement du
pacte entre l’humanité et Allah bien que la grande majorité ne s’en rende point
compte.
Quel est le lien qui unit le corps et l’âme aux maisons d’Allah que nous avons
nommées plus haut (Kaaba, maison peuplée, trône ) ? Chez l’homme, Le plafond
du coeur représente le Trône car il est le centre des attributs d’Allah, le
« milieu » du coeur est le centre des noms d’Allah et le coeur en tant que tel, c’est
la kaaba d’Allah dans le monde du Mulk et par conséquent, s’il est corrompu il
est entouré par les noms et s’il est pur, il est entouré par les attributs.
Le lien ici, c’est le monde des révélations. Il existe trois sortes de révélations :
1-Discours de l’ego (Hadith an nafs) : Purement psychologique. Ce sont vos
préoccupations de la journée qui vous suivent pendant votre sommeil.
2-Le rêve : Le rêve est l’oeuvre d’Ibliss et de ses soldats. Ibliss désire troubler le
coeur de l’homme en lui inspirant des rêves ou des cauchemars selon sa
prédisposition. La récurrence de ces rêves ou de ces cauchemars pourrait avoir
une influence négative sur l’état du coeur.
3-Le songe ou la révélation : C’est un sujet extrêmement sérieux. Le Prophète
SAWS a dit que le songe était sur une aile d‘oiseau, s’il était interprété il se
réaliserait. Le songe provient du monde des signes et par conséquent ne peut
être interprété que par quelqu’un qui soit parvenu jusqu’au monde des signes et
qui ait appris à les interpréter. Cela signifie que votre âme soit rendue au
dessus du coeur, donc au niveau de la maison peuplée ou plus haut.
L’interprétation proviendrait donc du niveau des noms ou des attributs d’Allah.
Gardez vous donc bien d’interpréter les songes, qu’ils soient les vôtres ou pas,
car si le songe était véridique, il risquerait de se réaliser tel que vous l’avez
interprété.
Prenons l’exemple du songe de Sayyidina Yusuf : Deux valets sont venus
partager sa cellule. L'un d'eux lui dit: «Je me voyais [en rêve] pressant du
raisin...» Et l'autre dit: «Et moi, je me voyais portant sur ma tête du pain dont
les oiseaux mangeaient ». Sayyidina Youssef confirma au premier qu’il sortirait
de prison et reprendrait son travail. Quand au deuxième qui avait en fait inventé
son songe, Sayyidina Yusuf lui dit qu’il serait crucifié et que les oiseaux
mangeraient de sa tête. Ce dernier protesta car son histoire n’était pas vraie
mais Sayyidina Yusuf lui répondit: “L’affaire est décidée”. Voyez donc à quel
point la question des songes est sérieuse. Ne racontez jamais vos songes car ils
risquent de se réaliser tel qu’ils ont été interprétés.
Un homme était un jour venu dire à l’Imam Ibn Sirin: « J’interprète les songes
aussi bien que vous. En fait, J’ai interprété un songe et il s’est réalisé.
Connais-tu Untel »? L’Imam répondit : « Oui, il est récemment décédé ».
L’homme continua : « Cet homme avait vu qu’il était séparé du village voisin
par une rivière et qu’il était avait un pied sur chacune des deux rives. Je lui
ai dit que ca signifiait qu’il avait un pied dans la tombe et il est effectivement
décédé. Mon interprétation était donc juste.” Mais Ibn Sirin lui répondit: » En
fait tu l’as tué car la vraie interprétation de son rêve était qu’il dire qu’il
deviendrait gouverneur des deux villes mais ta fausse interprétation a
cause sa mort ». Donc, le songe est en fait une partie de l’inconnu qu’Allah
révèle à l’âme et qui provident du monde des signes, seul un spécialiste des
signes peut les interpréter.
Les sources des songes sont donc comme nous avons expliqué soit l’inspiration
de l’égo, du diable diabolique ou d’Allah béni soit Son nom. Les songes
véridiques sont une forme de révélation transmise par Jibril (ou ses associés)
car le Prophète SAWS a dit : « Ma première révélation a été un songe
véridique ». En fait, le monde de l’apparent (al Mouchahada) et le monde de
l’invisible (al Ghayb) sont inséparables, car Allah s’est décrit Lui-même comme
étant celui qui connaît ce qui est invisible et ce qui est apparent, les songes sont
une partie du monde de l’invisible qui nous est révélée au monde de l’apparent.
L’interprétation des songes et des signes n’est pas une science acquise, elle est
transmise par le Prophète SAWS à une élite. C’est l’exemple de la science de
Sayyidina Al Khidr qui est bien plus avancée que la simple interprétation des
songes. L’interprétation des songes représente donc le premier degré des
sciences transmises à l’Homme du monde de l’invisible.
Allah a dit : » Or, il y a des gens qui discutent au sujet d'Allah sans aucune
science, ni guidance, ni Livre lumineux”. La guidance et la Science ne sont donc
pas pareilles car la Science, est enseignée par un maître à son disciple; tandis
que la guidance, c’est un don d’Allah qui vous ouvre les yeux de l’âme. Le livre
lumineux, c’est le don de pouvoir soi-même comprendre le sens original des
versets et des hadiths. Le Prophète Mohammed SAWS est la source de toutes les
sciences. Il est (Annabi-al-Ummi ), soit le « Prophète source » (de toutes les
sciences), car toutes les sciences sont issues de la sienne, tous les livres sont issus du
sien, et sa ville est la mère de toutes les villes
Fin
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