Ramadan: Entre la Sharia et la Haqiqa
“Le mois de Ramadan au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement. Donc quiconque d'entre vous est présent en ce mois, qu'il jeûne ! Et quiconque est malade ou en voyage, alors qu'il jeûne un nombre égal d'autres jours. - Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous, afin que vous en complétiez le nombre et que vous proclamiez la grandeur d'Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants !”
Ramadan, c’est donc ce mois saint, au cours duquel le Saint Coran a été révélé. Il représente l’aube de l’islam appuyée par des textes, et le commencement de la révélation par Allah l’exalté du message concret du Prophète Mohammed (SAWS
Ramadan du point de vue de la charia:
Des le début du mois de Ramadân les musulmans doivent s'abstenir de boire et de manger du lever jusqu'au coucher du soleil."
Cette phrase, qui d'entre nous ne l'a jamais entendu?. "Mais cela doit être dur, comment vous faites? Je ne pourrais pas...". Cette remarque fait également partie des grands classiques que les musulmans entendent régulièrement, à l'approche, pendant ou après le mois sacré du Ramadân. L’opinion publique, en très grande majorité, focalise toujours sur le "Comment?" du Ramadân et non sur le "Pourquoi?".. Et pourtant, le Coran et la tradition du prophète Mohammed rassemblent d'importants éléments sur le Ramadân, son importance, sa signification, les conditions pour qu'il se déroule bien, etc.
Sourate 2, Verset 183-1
"Ô croyants! Nous vous avons prescrit le jeûne (Al-Siyam)..."
L'objectif de tout Musulman est de plaire à Dieu pour gagner le Paradis. Plaire à Dieu, c'est l'aimer, le craindre et lui obéir. Le verset ci-dessus, extrait du Coran, indique clairement que le jeûne est une obligation pour tout musulman en âge et en capacité de le faire. Toute personne remplissant les conditions et sachant qu'elle doit jeûner doit donc respecter les règles du jeûne.
Sourate 2, Verset 182
"...Donc, quiconque d'entre vous est présent en ce mois, qu'il jeûne!"
La première raison pour laquelle un musulman jeûne est pour obéir à Dieu. Ce mois de Ramadân peut être perçu comme une bénédiction de Dieu. Dieu nous commande de le suivre et nous indique que nous avons en nos prophètes (Que la paix soit sur eux) de beaux exemples.
Sourate 60, Versert 4
"Certes, vous avez eu un bel exemple (à suivre) en Abraham et en ceux qui étaient avec lui,"
Comme indiqué précédemment, le jeûne n'est pas quelque chose de nouveau. Personne ne sait depuis quel descendant d'Adam (Que la paix soit sur lui), le premier homme musulman, la prescription du jeûne a commencé. Mais nous savons que c'était une pratique commune à tous les prophètes. Moussa (Moïse) et 'Aïsa (Jésus), que la paix soit sur eux, avaient pour habitude de jeûner 40 jours. Daoud (Que la paix soit sur lui) jeûnait un jour sur deux, d'après le prophète Mouhammad(1). Lui, avant la révélation, avait pour habitude de jeuner 3 jours par mois.
Sourate 2, Versert 183-2
"Ô croyants! Nous vous avons prescrit le jeûne (Al-Siyam) comme nous l'avons prescrit à ceux d'avant vous..."
C’est pour cela que la deuxième raison pour laquelle un musulman jeûne est son désire de suivre la tradition des prophètes de l'Islam, modèles de piété pour tout être humain vivant sur terre. Cette piété, souvent référencé dans le Coran, nous essayons tous de l'atteindre et le jeûne effectué pendant le mois de Ramadân nous y aide.
Sourate 2, Verset 177
"La piété ne consiste point en ce que vous tourniez vos visages vers le Levant ou le Couchant. Vertueux sont ceux qui croient en Dieu et au jour dernier, aux Anges, au Livre et aux prophètes, qui donnent pour l'amour de Dieu des secours à leurs proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l'aide, et pour délier les jougs, qui observent la prière, qui font l'aumône. Et ceux qui remplissent les engagements qu'ils contractent, se montrent patients dans l'adversité, dans les temps durs et dans les temps de violences. Ceux-là sont justes et craignent le Seigneur."
La piété est un tout, un ensemble. Tout être humain est susceptible de commettre des péchés et de transgresser la loi divine. Cela peut être dû à notre ignorance, à Shaïtan (Satan). Les musulmans doivent ainsi faire particulièrement attention à l'hypocrisie, au mensonge, à la tricherie et au vol, à l'usurpation... particulièrement pendant ce mois sacré. Mais étant des êtres humains, nous avons besoin d'être guidé et rappelé sur le droit chemin. Dans un certain sens, on pourrait considérer le mois de Ramadân comme une période d'entraînement permettant au croyant d'apprendre à se rapprocher de Dieu en multipliant les actes de piétés (charité, prière, invocations...) et à mettre fin aux vices qui le rongent et le tourmentent. Pendant ce mois, le croyant :
• Effectue ses cinq prières obligatoires et s'efforce de les faire à l'heure, communiquant directement avec le Seigneur et se rapprochant ainsi de lui,
• Fait la Zakat-al-Fitr (Aumône de fin de Ramadân), lui rappelant qu'il doit s'acquitter de sa Zakat annuelle,
• Effectue la Salat al-Tarawih, après celle de Al-'Isha, rappelant au musulman qu'il peut aussi effectuer, au courant de l'année, des prières supplémentaires, augmentant ainsi sa foi et son rapprochement vers Dieu,
• Arrêter les vices, tels que le tabac, l'alcool... qui sont déjà interdit et penser à sa santé et à celle des autres,
• Réprimer ses passions qui détournent du chemin de Dieu et trouver une juste mesure, un juste milieu à toute chose,
• Le fait de jeûner est un moyen de penser à ceux qui ne souffrent de malnutrition, dans la mesure ou le croyant ressent dans sa chair ce que peut ressentir une personne qui a faim. Il a conscience de la valeur des biens que Dieu lui offre tel que la nourriture et évite ainsi le gaspillage.
• etc...
Ainsi, le musulman sera-t-il en mesure d'accroître sa piété, troisième objectif du jeûne pendant ce mois sacré, comme le dit ce verset :
Sourate 2, Verset 183
"Ô croyants! Nous vous avons prescrit le jeûne (Al-Siyam) comme nous l'avons prescrit à ceux d'avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété,"
Le mois de Ramadân, c'est un moment historique. En effet, c'est pendant ce mois que le Coran a été révélé au cours d'une nuit, appelée Nuit du Destin (Laylat-ul Qadr), au prophète Mouhammad(1), comme l'indique ce verset :
Sourate 2, Versert 185-1
"(Ces jours sont) le mois de Ramadân au cours duquel le Coran a été descendu comme guide pour les gens, et preuves claires de la bonne direction et du discernement."
Cette nuit est d'autant plus particulière puisqu'elle vaut plus que mille mois (voir verset ci-dessous) soit environ 83 ans!
Sourate 97
"1. Nous l'avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d'Al-Qadr.
2. Et qui te dira ce qu'est la nuit d'Al-Qadr?
3. La nuit d'Al-Qadr est meilleure que mille mois.
4. Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l'Esprit, par la permission de leur Seigneur pour tout ordre.
5. Elle est paix et salut jusqu'à l'apparition de l'aube."
Dieu invite tous les musulmans à rechercher cette nuit et à lire le Coran, faire des invocations, demander pardon, etc. Dieu et son messager sont les seuls à savoir quand est cette nuit. La seule indication laissée par le prophète Mouhammad(1) est qu'elle a lieu un jour impair et dans les 10 derniers jour du mois de Ramadân (i.e. 21, 23, 25, 27 ou 29). Cette imprécision est volontaire car le musulman ne doit pas se contenter de prier durant cette nuit mais doit être présent durant tout ce mois qui lui servira de "modèle" pour le reste de l'année. Bénéficier de la bénédiction de la nuit du Destin, tel est la quatrième raison pour laquelle le musulman jeûne.
L'Islam est un Dîn égalitaire. Tous les êtres vivant sur cette terre sont égaux devant Dieu ; le seul critère que Dieu applique pour les différencier est celui de la piété et cela est d'autant plus vrai pendant le mois de Ramadân ou, quelle que soit sa catégorie sociale et sa richesse, le jeûne est obligatoire pour le croyant. Pendant le mois de Ramadân, le croyant cherche à être pardonné pour ses péchés ; s'il n'est pas fortuné, le pèlerinage lui est difficile, ce qui n'est pas le cas pour une personne aisée. Le hadith (parole du prophète) ci-dessous confirme bien ce signe de clémence et de miséricorde de Dieu.
Sahih Al-Boukhari. Volume 3, Livre 31, Numéro 125 - Rapporté par Abou Hourayrah :
• Le prophète Mouhammad a dit : "...celui qui jeûne pendant le mois de Ramadân avec une foi sincère et la volonté de gagner le pardon de Dieu, alors tous ses précédents péchés seront pardonnés."
Le Ramadân unie les musulmans, qui sont tous frères et soeurs devant Dieu, désirant sincèrement être pardonnés de leurs péchés. Mais n'oublions pas une chose, le jeûne pendant le mois de Ramadân est un pilier de l'islam ; c'est donc quelque chose de très important. Il est le seul pilier qui englobe tous les autres car :
• Pour pouvoir jeûner et voir son jeûne agréé, il faut être musulman et par conséquent, avoir dit le témoignage de foi,
• Un musulman sincère fait la prière régulièrement. Ainsi, ne pas prier pendant le Ramadân, mois pendant lequel on se rapproche de Dieu, reviendrait à remplir un seau troué avec une cuillère!
• La Zakat est une taxe pour les musulmans qui en ont les moyens ; elle permet, à un certain niveau, de réduire les inégalités. Pendant le mois de Ramadân, le croyant doit également s'acquitter d'une taxe avant ou le jour de la fête de fin du Ramadân (Aïd al-Fitr).
•
• "Si les croyants avaient véritablement conscience de la bénédiction qu'il y a dans le fait de jeûner durant le mois de Ramadân, ils souhaiteraient que ce mois dure toute l’année."
Ramadan chez les soufis (etape iman+)
« vous proclamiez la grandeur d'Allah pour vous avoir guidés, et afin que vous soyez reconnaissants !”
Voilà la difference clef entre devoir faire et etre reconnaissant pour le privilege de pouvoir faire
Linguistiquement: Siyam en Arabe signifie abstinence. "La personne a fait siyam": Signifie la personne s’est abstenue de faire telle ou telle chose. En fait, le terme Siyam apparaît dans le Coran 13 fois dans différents contextes.
Quand a l’interprétation soufie, on a dit que Siyam est: Que l’observation d’Allah le Très haut vous empêche d’observer ses créatures” Donc, que vous ne voyez que Lui. Que vous soyez totalement devoue a Allah.
Pour les soufis, le jeune n’est pas une obligation, c’est un privilège, un outil que Allah leur a fourni pour qu’ils puissent se rapprocher de lui. Ce n’est donc pas pour Allah que jeunent les soufis mais par Allah vu que c’est lui qui leur a accorde le privilège et la force.
Siam pour les soufis, c’est donc autrement dit l’abandon de tout ce qui n’est pas le bienaimé, ce qui veut dire Allah. Les soufis ne se sont donc pas contentes de s’abstenir des choses ordinaires desquelles s’abstient le reste des musulmans, ils sont allés au de la de l’aspect abstention et privation et ont fait du jeune un moyen d’accès a la présence divine, en éclipsant la création pour permettre a la lumière d’Allah de s’épanouir dans leur coeur. Allah a son tour viendra a leur rencontre et enverra sa lumière dans le coeur de ses fidèles.
Le jeune est pour les soufis également le fait de priver l’ego de ses plaisirs en le brisant complètement. le jeune est nécessaire pour que l’être humain réfléchisse aux choses qu’il prend pour acquises dans sa vie ordinaire et les mette en perspective.
Les soufis voient le mois de Ramadan comme un mois d’humilité et d’abnégation. un mois pour abandonner tout sauf Allah et bien apprendre a le Connaitre et a comprendre que le jeune est grâce a Lui béni soit son nom. (donc le jeune n’est pas une obligation, c’est un moyen qu’il a mis a notre disposition pour arriver a lui.
Vers de Al Qushairy
Qui observe le mois jeune pour Allah
Qui observe le créateur du mois jeune par Allah
Jeuner pour Allah recompense
jeuner par Allah rapproche
Jeuner pour Allah est obéissance
jeuner par Allah est reconnaissance
jeuner pour Allah est la qualité des sujets
Jeuner par Allah est est le qualité des chercheurs (de la vérité divine)
Jeuner pour Allah satisfait les apparences
jeuner par Allah est pour le coeur et la conscience
Jeuner les abstinence pour les uns (Sharia) et vérité pour les autres (Haqiqa)
Formes de jeune (abstinence) chez les soufis:
Peches
medisance
hypochrisie
jalousie et envie
regards interdits
espionnage
sabotage
Tout ce qui précède met le murid dans un perpétuel état de jeune spirituel car ke vrai jeune c’est l’abstinence des sens.
Bref, le but du jeune chez les soufis c’est la purification de l’âme car ils vont au delà des objectifs connus, apparents du jeune aux objectifs secrets qui sont la pureté du coeur, des sens, la reconnaissance, la générosité, la piété et l’invitation intenses et la recherche du refuge auprès d’Allah. Tous ces bénéfices du jeune chez les soufis ne peuvent être compris que par celui qui a suivi leur voie et vécu leurs expériences.
Bref, toutes les étapes de la vie du soufi sont une forme de jeune car tout ce précède n’est en réalité que leur mode de vie spirituel quotidien.
Pour conclure, sachons donc qui nous sommes. Soyons de ceux a propos de qui Allah a dit:
“Pour eux la maison du Salut auprès de leur Seigneur. Et c'est Lui qui est leur protecteur, pour ce qu'ils faisaient (sur terre)”.
Ibn Arabi: Le jeune des connaissants (ceux qui connaissent Allah) est le jeune de ceux a qui Allah a accorde de pouvoir de tuer leurs sens et leur ego et ont quitte leur humanité pour devenir des êtres purement spirituel
Al qashani: Je jeune de la sharia est le jeune des masses. Le jeune des gens de tarira est non seulement l’abstinence des sens mais aussi de l’ego qui ne nous poussera plus vers le mal, et le coeur qui ne pensera plus au affaires de ce bas monde
Le jeune juste est celui qui interdit au coeur toute demande de recompense ou de compensation pour ce que nous avons du abandonner lors de notre quête du Juste, car le coeur s’abstient par lui de penser a autre que lui.
Le jeune de la tariqa est de de s’abstenir de penser a l’illusion et de se consacrer a la recherche de la Vérité
Le jeune de la Raison est de s'éloigner de ses passions, le jeune du coeur est de ne voir autre qu'Allah, le jeune de l’âme est de prendre soi-même conscience de sa mortalité.
Ghazi Orabi: Celui qui jeune est celui qui a consacré son corps, coeur, âme a Allah tout seul, il attend a la porte d’allah qu’il lui accorde la grande miséricorde qui est l’habit de al Ehsan. C’est pour cela qu'Allah a dit que le jeune était pour Lui seul et que c’est lui qui le recompensait.
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