Une étude de Charab al Wasl Khaled Farid, MontréalLe Pèlerinage
Introduction
Sayyidina Ibrahim et la Maison d’Allah
Sayyidina Ibrahim était au Levant lorsqu’Allah lui dit:” Va me construire une maison”. Il partit alors pour l’Egypte où il épousa une Egyptienne du nom de Hajer. Il partit avec sa femme à pied pour le Hedjaz et en cours de route sa femme tomba enceinte. Rendu au lieu ou la maison serait construite il s’y installa. Sa femme lui dit alors:” Tu voudrais que je reste en ce lieu ou il n’y a ni eau, ni pluie, Est-ce le commandement d’Allah ou le tien »? Il lui répondit : « Oui !Pourquoi » ? Et elle répondit que si c’était le commandement d’Allah elle s’y soumettrait de bon cœur. Sayyidina Ibrahim répondit que c’était la volonté d’Allah et elle y resta et accoucha de Sayyidina Ismail. Elle passait son temps à lancer des pierres aux oiseaux qui voulaient faire du mal à son bébé et c’est à cet endroit que les pèlerins lancent les jamarats.
Pourquoi les oiseaux voltigeaient-ils la ? Parce qu’ils savait que Zamzam se trouvait là et ils attendaient que l’eau jaillissent.
Hajer passait son temps a courir entre les monts As-Safa et Al Marwa à la recherche d’un secours quelconque et c’est pour cette raison que les pèlerins observent toujours ce rituel. Ensuite Sayyidina Ismail frappa le sol avec son pied et Zamzam jaillit
Une tribu nomade du nom de Jarham aperçut les oiseaux qui volaient et comprirent qu’un puits devait se trouver à cet endroit. Ils s’y installèrent et Ismail grandit et épousa une femme de cette tribu. C’est ainsi que naquit la ville de Makka.
Un jour Sayyidina Ibrahim décida de rendre visite à son fils Sayyidina Ismail et sa femme (de Jirham) lui ouvrit la porte. Elle ne le connaissait pas comme elle ne l’avait jamais vu et ne lui offrit pas l’hospitalité et se plaignit de la qualité de sa vie. Elle dit a Sayyidina Ibrahim: Dois-je lui faire un message”? Il lui répondit:” Dis-lui de ma part de changer le seuil de sa porte”.
A son retour, la femme de Sayyidina Ismail lui fit le message et il la divorça. Plus tard Sayyidina Ibrahim revint et trouva une autre femme qui le traita très différemment de la première. Le message cette fois-ci fut : « Maintiens le seuil de ta porte ». Après ca, il construisit la maison d’Allah.
Apres avoir construit la maison, Sayyidina Ibrahim demanda à Allah neuf choses:
Introduction
Sayyidina Ibrahim et la Maison d’Allah
Sayyidina Ibrahim était au Levant lorsqu’Allah lui dit:” Va me construire une maison”. Il partit alors pour l’Egypte où il épousa une Egyptienne du nom de Hajer. Il partit avec sa femme à pied pour le Hedjaz et en cours de route sa femme tomba enceinte. Rendu au lieu ou la maison serait construite il s’y installa. Sa femme lui dit alors:” Tu voudrais que je reste en ce lieu ou il n’y a ni eau, ni pluie, Est-ce le commandement d’Allah ou le tien »? Il lui répondit : « Oui !Pourquoi » ? Et elle répondit que si c’était le commandement d’Allah elle s’y soumettrait de bon cœur. Sayyidina Ibrahim répondit que c’était la volonté d’Allah et elle y resta et accoucha de Sayyidina Ismail. Elle passait son temps à lancer des pierres aux oiseaux qui voulaient faire du mal à son bébé et c’est à cet endroit que les pèlerins lancent les jamarats.
Pourquoi les oiseaux voltigeaient-ils la ? Parce qu’ils savait que Zamzam se trouvait là et ils attendaient que l’eau jaillissent.
Hajer passait son temps a courir entre les monts As-Safa et Al Marwa à la recherche d’un secours quelconque et c’est pour cette raison que les pèlerins observent toujours ce rituel. Ensuite Sayyidina Ismail frappa le sol avec son pied et Zamzam jaillit
Une tribu nomade du nom de Jarham aperçut les oiseaux qui volaient et comprirent qu’un puits devait se trouver à cet endroit. Ils s’y installèrent et Ismail grandit et épousa une femme de cette tribu. C’est ainsi que naquit la ville de Makka.
Un jour Sayyidina Ibrahim décida de rendre visite à son fils Sayyidina Ismail et sa femme (de Jirham) lui ouvrit la porte. Elle ne le connaissait pas comme elle ne l’avait jamais vu et ne lui offrit pas l’hospitalité et se plaignit de la qualité de sa vie. Elle dit a Sayyidina Ibrahim: Dois-je lui faire un message”? Il lui répondit:” Dis-lui de ma part de changer le seuil de sa porte”.
A son retour, la femme de Sayyidina Ismail lui fit le message et il la divorça. Plus tard Sayyidina Ibrahim revint et trouva une autre femme qui le traita très différemment de la première. Le message cette fois-ci fut : « Maintiens le seuil de ta porte ». Après ca, il construisit la maison d’Allah.
Apres avoir construit la maison, Sayyidina Ibrahim demanda à Allah neuf choses:
37. Ô notre Seigneur, j’ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans végétation, près de Ta Maison sacrée [la Kaaba], - ô notre Seigneur – (1) qu’ils accomplissent la Salât. Fais donc que (2) Se penchent vers eux les cœurs d’une partie des gens. (3)Et nourris-les de fruits. Peut-être seront-ils reconnaissants?
40. Ô mon Seigneur! (4)Fais que j’accomplisse assidûment la Salât ainsi qu’une partie de ma descendance; (5) exauce ma prière, ô notre Seigneur!
41. Ô notre Seigneur! (6) pardonne-moi, ainsi qu’à mes père (7) et mère (8) et aux croyants (9) le jour de la reddition des comptes».
Lorsque Sayyidina Ibrahim eut commencé à construire la maison d’Allah tel qu’il en avait reçu l’ordre, il savait parfaitement bien que cette maison ne serait pas sa Qibla à lui, mais celle de Sayyidina Muhammad (SAWS). Allah lui dit alors : « lance l’appel au hajj », et Sayyidina Ibrahim répondit : » O Allah le Hajj ne deviendra une obligation que beaucoup plus tard. A quoi cela servira-t-il de lancer l’appel maintenant » ? (Qui va l’entendre?) Et Allah lui répondit:« Lance l’appel et je me chargerai de la transmission du message ».
Sayyidina Ibrahim lança donc l’appel au hajj ainsi : « O nation du meilleur des hommes, Allah veut que vous fassiez le hajj de Sa maison ».
Ensuite, Djibril et Ibliss (Satan) lancèrent à leur tour l’appel.
Ibliss aussi? Mais oui ! Imaginez l’état de certaines personnes qui veillent jusqu'à minuit à consommer l’alcool et qui se dirigent ensuite vers la Kaaba en état d’ébriété ; voilà le hajj d’Ibliss et nombreux sont ceux qui le suivent. Ils reviennent en fait encore plus corrompus qu’ils ne l’étaient.
Les différents niveaux de pèlerins selon Sidi Fakhreddin:
1- Le premier niveau est celui d’une personne qui meurt sur la route du hajj. A celle-là Allah assignera un ange qui complètera le hajj a sa place. C’était le choix de Sidi Abulhassan al Shathuli.
2- le deuxième niveau appartient à ceux qui meurent pendant le pèlerinage.
3- Le troisième niveau appartient à ceux qui complètent le hajj et meurent sur le chemin du retour.
4-Plus haut encore on trouve le hajj des dhakirins qui se rendent à la Mecque le cœur purifié. A Arafat, cette personne recevra des sciences et des révélations (Arafat est issu de savoir).
5- Viennent ensuite les personnes qui sont admises auprès du Prophète Mohammed SAWS pendant le hajj.
40. Ô mon Seigneur! (4)Fais que j’accomplisse assidûment la Salât ainsi qu’une partie de ma descendance; (5) exauce ma prière, ô notre Seigneur!
41. Ô notre Seigneur! (6) pardonne-moi, ainsi qu’à mes père (7) et mère (8) et aux croyants (9) le jour de la reddition des comptes».
Lorsque Sayyidina Ibrahim eut commencé à construire la maison d’Allah tel qu’il en avait reçu l’ordre, il savait parfaitement bien que cette maison ne serait pas sa Qibla à lui, mais celle de Sayyidina Muhammad (SAWS). Allah lui dit alors : « lance l’appel au hajj », et Sayyidina Ibrahim répondit : » O Allah le Hajj ne deviendra une obligation que beaucoup plus tard. A quoi cela servira-t-il de lancer l’appel maintenant » ? (Qui va l’entendre?) Et Allah lui répondit:« Lance l’appel et je me chargerai de la transmission du message ».
Sayyidina Ibrahim lança donc l’appel au hajj ainsi : « O nation du meilleur des hommes, Allah veut que vous fassiez le hajj de Sa maison ».
Ensuite, Djibril et Ibliss (Satan) lancèrent à leur tour l’appel.
Ibliss aussi? Mais oui ! Imaginez l’état de certaines personnes qui veillent jusqu'à minuit à consommer l’alcool et qui se dirigent ensuite vers la Kaaba en état d’ébriété ; voilà le hajj d’Ibliss et nombreux sont ceux qui le suivent. Ils reviennent en fait encore plus corrompus qu’ils ne l’étaient.
Les différents niveaux de pèlerins selon Sidi Fakhreddin:
1- Le premier niveau est celui d’une personne qui meurt sur la route du hajj. A celle-là Allah assignera un ange qui complètera le hajj a sa place. C’était le choix de Sidi Abulhassan al Shathuli.
2- le deuxième niveau appartient à ceux qui meurent pendant le pèlerinage.
3- Le troisième niveau appartient à ceux qui complètent le hajj et meurent sur le chemin du retour.
4-Plus haut encore on trouve le hajj des dhakirins qui se rendent à la Mecque le cœur purifié. A Arafat, cette personne recevra des sciences et des révélations (Arafat est issu de savoir).
5- Viennent ensuite les personnes qui sont admises auprès du Prophète Mohammed SAWS pendant le hajj.
6- Plus haut encore, on trouve ceux dont le corps fait le tour de la Kaaba pendant que leur âme fait le tour du trône.
Et la formule « Labbaykallahumma labayk » et en réponse a l’appel lancé par Sayyidina Ibrahim.
La construction de la Maison
Sayyidina Ibrahim était déjà vieux lorsqu’Allah lui eut donné le commandement de construire Sa maison sur Terre.
Sayyidina Ibrahim chercha la pierre noire qui mesurait 2x1 mètres. La pierre allait vers Sayyidina Ismail qui la remplissait d’eau de Zamzam et ensuite elle retournait auprès de Sayyidina Ibrahim Qui mélangeait sable et eau et mettait le mélange dans la pierre jusqu’a ce qu’il sèche, et c’est ainsi que la maison a été construite.
Dans leur interprétation du verset qui dit:” La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka (la Mecque) bénie et une bonne direction pour l’univers. “Les interprètes du Coran induisent les gens en erreur. Selon eux, cette maison est la maison sacrée (ou se trouve la Kaaba) mais il s’agit réellement du cœur du Prophète Mohammed SAWS.
Q: Pourquoi appelle-t-on la Mecque « Um al Qura » (mère des cités) ?
A : Parce que l’emplacement de la Kaaba représente la première terre ferme qui s’est formée après que la planète se fut asséchée.
Q : que signifie la verset suivant : « La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka (la Mecque) bénie et une bonne direction pour l’univers.”?A: Qui a construit la maison D’Allah proprement dite? C’est Sayyidina Ibrahim car le Coran dit:” Et quand Abraham et Ismaël élevaient les assises de la Maison: «Ô notre Seigneur, accepte ceci de notre part! Car c’est Toi l’Audient, l’Omniscient.” Donc, c’est clair que Sayyidina Ibrahim a construit la Maison”. Pourquoi Bakka et non Makka? On ne trouve cette appellation nulle part ailleurs? Car ce mot est dérivé de Bakka qui signifie” a pleuré”, car quiconque voudrait nuire à cette maison subirait la colère d’Allah et finirait par pleurer.
La Pierre Noire
Les prophètes et les messagers ont pris l’engagement, dans le monde des âmes, de reconnaître la seigneuralité d’Allah Beni soit Son nom, et la préséance du Prophète Mohammed SAWS. :“Et lorsqu’Allah prit cet engagement des prophètes: Chaque fois que Je vous accorderai un Livre et de la Sagesse, et qu’ensuite un messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devez croire en lui, et vous devrez lui
Et la formule « Labbaykallahumma labayk » et en réponse a l’appel lancé par Sayyidina Ibrahim.
La construction de la Maison
Sayyidina Ibrahim était déjà vieux lorsqu’Allah lui eut donné le commandement de construire Sa maison sur Terre.
Sayyidina Ibrahim chercha la pierre noire qui mesurait 2x1 mètres. La pierre allait vers Sayyidina Ismail qui la remplissait d’eau de Zamzam et ensuite elle retournait auprès de Sayyidina Ibrahim Qui mélangeait sable et eau et mettait le mélange dans la pierre jusqu’a ce qu’il sèche, et c’est ainsi que la maison a été construite.
Dans leur interprétation du verset qui dit:” La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka (la Mecque) bénie et une bonne direction pour l’univers. “Les interprètes du Coran induisent les gens en erreur. Selon eux, cette maison est la maison sacrée (ou se trouve la Kaaba) mais il s’agit réellement du cœur du Prophète Mohammed SAWS.
Q: Pourquoi appelle-t-on la Mecque « Um al Qura » (mère des cités) ?
A : Parce que l’emplacement de la Kaaba représente la première terre ferme qui s’est formée après que la planète se fut asséchée.
Q : que signifie la verset suivant : « La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c’est bien celle de Bakka (la Mecque) bénie et une bonne direction pour l’univers.”?A: Qui a construit la maison D’Allah proprement dite? C’est Sayyidina Ibrahim car le Coran dit:” Et quand Abraham et Ismaël élevaient les assises de la Maison: «Ô notre Seigneur, accepte ceci de notre part! Car c’est Toi l’Audient, l’Omniscient.” Donc, c’est clair que Sayyidina Ibrahim a construit la Maison”. Pourquoi Bakka et non Makka? On ne trouve cette appellation nulle part ailleurs? Car ce mot est dérivé de Bakka qui signifie” a pleuré”, car quiconque voudrait nuire à cette maison subirait la colère d’Allah et finirait par pleurer.
La Pierre Noire
Les prophètes et les messagers ont pris l’engagement, dans le monde des âmes, de reconnaître la seigneuralité d’Allah Beni soit Son nom, et la préséance du Prophète Mohammed SAWS. :“Et lorsqu’Allah prit cet engagement des prophètes: Chaque fois que Je vous accorderai un Livre et de la Sagesse, et qu’ensuite un messager vous viendra confirmer ce qui est avec vous, vous devez croire en lui, et vous devrez lui
porter secours.» Il leur dit: «Consentez-vous et acceptez-vous Mon pacte à cette condition?» - «Nous consentons», dirent-ils. «Soyez-en donc témoins, dit Allah. Et Me voici, avec vous, parmi les témoins » (Al-Imran : 81).
L’engagement des Prophètes est-il verbal? Est-il documenté et enregistré quelque part?
Il est arrivé une fois du temps de Sayyidina Omar qu’Allah l’agréé, que pendant le pèlerinage il soit parvenu jusqu’à la pierre noire après avoir fait le tour de la Kaaba. Il s’adressa à la pierre noire ainsi : « J’affirme que tu n’es qu’une pierre qui n'a le pouvoir de faire ni le mal ni le bien, et que je ne t’embrasse que parce que j’ai vu le Prophète SAWS faire ainsi ». L’imam Ahmad Ibn Hajar al Asqalani raconte l’histoire complète de cet incident. Ce jour là, L’Imam Ali faisait le pèlerinage avec Sayyidina Omar ; rendu auprès de la pierre noire, Imam Ali dit : « J’affirme que tu es une pierre qui a le pouvoir de faire le mal et le bien”. Là-dessus, tous les pèlerins se tournèrent vers Imam Ali pour comprendre le mystère de la pierre noire et l’Imam Ali expliqua:” Cette pierre est un rubis du Paradis auquel Allah a enseigné tous les pactes et tous les engagements, qui sont au nombre de sept, parmi lesquels se trouvent le pacte du jour de “ne suis-je pas votre Seigneur”, ainsi que les engagements des Prophètes, des messagers et des sept redoublés ». Après les avoir reçus, la pierre a été déposée dans la Kaaba et elle est le centre et le témoin sur Terre de tous les engagements ».
Celui qui tourne autour de la Kaaba vient donc en fait renouveler sur Terre l’engagement qu’il a pris dans le monde des âmes. En tournant autour de la Kaaba et de la pierre noire, nous affirmons devant Allah que nous sommes venus là avec nos corps renouveler l’engagement que nous avions pris dans le monde des âmes. Les pactes et les engagements sont au nombre de sept et chaque tour de la Kaaba en représente un.
Dans l’Islam, chaque terme possède au moins trois définitions : La première est linguistique, la deuxième chariatique et la troisième varie selon le contexte. La définition linguistique de « Haj » est : Voyage vers une importante destination. Tandis que « Al Haj » dans sa définition chariatique est le troisième pilier de la Religion. La notion du « Haj » en tant que voyage vers une importante destination est intrinsèque au rituel du pèlerinage à la Mecque, même si la majorité des musulmans ne peuvent pas y voir au delà de l’acte de tourner physiquement autour de la Kaaba. Le troisième pilier, « Al Haj », est donc bien plus qu’une simple révolution autour d’une pierre car le cœur du hajj, c’est la visite de la pierre noire et la pierre noire, c’est la maison d’Allah. La pierre noire, c’est le centre des pactes avec Allah: Pacte des prophètes et des messagers, pacte des sept redoublés, pacte de l’humanité tout entière au jour de « Ne suis-je point votre Seigneur » ? Le Haj, c’est donc un renouvellement du pacte entre l’humanité et Allah bien que la grande majorité ne s’en rende point compte.
Chez l’homme, Le plafond du cœur représente le Trône car il est le centre des attributs d’Allah, le « milieu » du cœur est le centre des noms d’Allah et le cœur en tant que tel, c’est la Kaaba d’Allah dans le monde du Mulk et par conséquent, s’il est corrompu il est entouré par les noms et s’il est pur, il est entouré par les attributs.
L’engagement des Prophètes est-il verbal? Est-il documenté et enregistré quelque part?
Il est arrivé une fois du temps de Sayyidina Omar qu’Allah l’agréé, que pendant le pèlerinage il soit parvenu jusqu’à la pierre noire après avoir fait le tour de la Kaaba. Il s’adressa à la pierre noire ainsi : « J’affirme que tu n’es qu’une pierre qui n'a le pouvoir de faire ni le mal ni le bien, et que je ne t’embrasse que parce que j’ai vu le Prophète SAWS faire ainsi ». L’imam Ahmad Ibn Hajar al Asqalani raconte l’histoire complète de cet incident. Ce jour là, L’Imam Ali faisait le pèlerinage avec Sayyidina Omar ; rendu auprès de la pierre noire, Imam Ali dit : « J’affirme que tu es une pierre qui a le pouvoir de faire le mal et le bien”. Là-dessus, tous les pèlerins se tournèrent vers Imam Ali pour comprendre le mystère de la pierre noire et l’Imam Ali expliqua:” Cette pierre est un rubis du Paradis auquel Allah a enseigné tous les pactes et tous les engagements, qui sont au nombre de sept, parmi lesquels se trouvent le pacte du jour de “ne suis-je pas votre Seigneur”, ainsi que les engagements des Prophètes, des messagers et des sept redoublés ». Après les avoir reçus, la pierre a été déposée dans la Kaaba et elle est le centre et le témoin sur Terre de tous les engagements ».
Celui qui tourne autour de la Kaaba vient donc en fait renouveler sur Terre l’engagement qu’il a pris dans le monde des âmes. En tournant autour de la Kaaba et de la pierre noire, nous affirmons devant Allah que nous sommes venus là avec nos corps renouveler l’engagement que nous avions pris dans le monde des âmes. Les pactes et les engagements sont au nombre de sept et chaque tour de la Kaaba en représente un.
Dans l’Islam, chaque terme possède au moins trois définitions : La première est linguistique, la deuxième chariatique et la troisième varie selon le contexte. La définition linguistique de « Haj » est : Voyage vers une importante destination. Tandis que « Al Haj » dans sa définition chariatique est le troisième pilier de la Religion. La notion du « Haj » en tant que voyage vers une importante destination est intrinsèque au rituel du pèlerinage à la Mecque, même si la majorité des musulmans ne peuvent pas y voir au delà de l’acte de tourner physiquement autour de la Kaaba. Le troisième pilier, « Al Haj », est donc bien plus qu’une simple révolution autour d’une pierre car le cœur du hajj, c’est la visite de la pierre noire et la pierre noire, c’est la maison d’Allah. La pierre noire, c’est le centre des pactes avec Allah: Pacte des prophètes et des messagers, pacte des sept redoublés, pacte de l’humanité tout entière au jour de « Ne suis-je point votre Seigneur » ? Le Haj, c’est donc un renouvellement du pacte entre l’humanité et Allah bien que la grande majorité ne s’en rende point compte.
Chez l’homme, Le plafond du cœur représente le Trône car il est le centre des attributs d’Allah, le « milieu » du cœur est le centre des noms d’Allah et le cœur en tant que tel, c’est la Kaaba d’Allah dans le monde du Mulk et par conséquent, s’il est corrompu il est entouré par les noms et s’il est pur, il est entouré par les attributs.
Le Hajj dans les qasidas
Qasida No.33 : “ O Gens! C’est un devoir pour l’itinérant de faire le pèlerinage de la Maison”
Bayt No.1:
O Gens! C’est un devoir pour l’itinérant de faire le pèlerinage de la Maison
Quant-à celui dont le cœur est mort il ne peut apprécier mes accords
Le bayt commence par un appel général au pèlerinage de la même façon que dans sourate Al Hajj. L’appel est général, donc lancé à l’ensemble de la Nation. Mais sachant que Mawlana a dit dans le bayt No.2 de la qasida No.9: “Chacun voir mes paroles dans son miroir”, l’appel au hajj ne sera pas reçu de la même façon par chaque personne. Les “gens” peuvent être à l’étape de Islam, Iman, ou Ihsan; soit charia ou haqiqa (Vérité).
Pour ceux qui sont à l’étape Islam, soit le commun des musulmans, il s’agit du Hajj de la Charia, soit le cinquième pilier de l’Islam. Cet appel est lancé à ceux qui sont à l’étape de Iman et Ihsan, soit les gens de la Vérité ou de la contemplation divine auxquels fait référence Sidi Ahmad Arabi al Charnoubi dans ces vers:
Les « gens » sont ceux qui Te connaissent
Tous les autres ne sont qu’un troupeau égaré
Pour l’itinérant, le pèlerinage dans ce contexte, c’est celui de Al Ihsan. A cette étape, nous sortons de la référence chariatique du terme “Hajj”, qui signifie voyager avec son corps à la Mecque; à la définition linguistique qui signifie: Voyage vers une destination spécifique quelle que soit cette destination; donc voyager avec son âme et la Maison ici n’est rien de moins que le cœur même du Prophète SAWS:” La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c'est bien celle de Bakka bénie et une bonne direction pour l’univers” (Al Imran:96).
Dans le verset précédent, Allah n’a pas dit ‘Makka”, mais bien Bakka car la lettre “Ba” est une référence au lieu de sa création (SAWS), le même lieu d’où proviennent les qasidas.
“Quant à celui dont le cœur est mort”, la conjonction indique ici que ce qui suit est totalement différent de ce qui précède. Celui dont le cœur est mort, c’est celui qui n’est pas à l’étape “Al Iman” :” Les Bédouins ont dit: «Nous avons la foi». Dis: «Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n'a pas encore pénétré dans vos cœurs” (Al-Hujurat:14).
“Ne peut apprécier mes accords”: En musique, un accord est un ensemble de notes
Qasida No.33 : “ O Gens! C’est un devoir pour l’itinérant de faire le pèlerinage de la Maison”
Bayt No.1:
O Gens! C’est un devoir pour l’itinérant de faire le pèlerinage de la Maison
Quant-à celui dont le cœur est mort il ne peut apprécier mes accords
Le bayt commence par un appel général au pèlerinage de la même façon que dans sourate Al Hajj. L’appel est général, donc lancé à l’ensemble de la Nation. Mais sachant que Mawlana a dit dans le bayt No.2 de la qasida No.9: “Chacun voir mes paroles dans son miroir”, l’appel au hajj ne sera pas reçu de la même façon par chaque personne. Les “gens” peuvent être à l’étape de Islam, Iman, ou Ihsan; soit charia ou haqiqa (Vérité).
Pour ceux qui sont à l’étape Islam, soit le commun des musulmans, il s’agit du Hajj de la Charia, soit le cinquième pilier de l’Islam. Cet appel est lancé à ceux qui sont à l’étape de Iman et Ihsan, soit les gens de la Vérité ou de la contemplation divine auxquels fait référence Sidi Ahmad Arabi al Charnoubi dans ces vers:
Les « gens » sont ceux qui Te connaissent
Tous les autres ne sont qu’un troupeau égaré
Pour l’itinérant, le pèlerinage dans ce contexte, c’est celui de Al Ihsan. A cette étape, nous sortons de la référence chariatique du terme “Hajj”, qui signifie voyager avec son corps à la Mecque; à la définition linguistique qui signifie: Voyage vers une destination spécifique quelle que soit cette destination; donc voyager avec son âme et la Maison ici n’est rien de moins que le cœur même du Prophète SAWS:” La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c'est bien celle de Bakka bénie et une bonne direction pour l’univers” (Al Imran:96).
Dans le verset précédent, Allah n’a pas dit ‘Makka”, mais bien Bakka car la lettre “Ba” est une référence au lieu de sa création (SAWS), le même lieu d’où proviennent les qasidas.
“Quant à celui dont le cœur est mort”, la conjonction indique ici que ce qui suit est totalement différent de ce qui précède. Celui dont le cœur est mort, c’est celui qui n’est pas à l’étape “Al Iman” :” Les Bédouins ont dit: «Nous avons la foi». Dis: «Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n'a pas encore pénétré dans vos cœurs” (Al-Hujurat:14).
“Ne peut apprécier mes accords”: En musique, un accord est un ensemble de notes
considéré comme formant un tout du point de vue de l’harmonie, les notes ici sont les paroles des qasidas. Les qasidas sont donc faites pour ceux qui sont à l’étape de Al-Iman ou Al-Ihsan; soit ceux qui sont au moins des mourides dans la Tariqa.
Bayt No. 2:
Le pèlerinage vers Sa manifestation est générosité
Et (Sa) maison est (sa) maison voilée
“Le pèlerinage vers Sa manifestation”: Il s’agit du voyage vers Allah, la destination, la hadra divine est la destination finale de ce voyage et l’objectif c’est la contemplation au centre des manifestations divines. Ce pèlerinage est connu sous le nom de “Grand Hajj”.
L’usage du terme “générosité”, plutôt que “don” ou “bienfait” indique que c’est de l’attribut de générosité, dont est issu le nom ‘le Généreux” qu’il est question ici. La principale générosité dans ce contexte, consiste en la contemplation des manifestations du nom “Le Généreux”, qui représente la suprême manifestation de cet attribut sur l’Univers.
Toutefois, la permission même d’entreprendre ce voyage est en soi un acte de générosité, car ce don n’est accordé qu’à ceux qui sont à l’étape de Al-Iman, et le fait d’avoir été admis à cette étape est en soi un acte de générosité; donc, que l’itinérant parvienne à sa destination ou pas, les signes de générosité l’accompagnent à travers son pèlerinage.
La Tariqa est un acte de générosité, car c’est elle qui fournit gratuitement les ressources nécessaires à l’accomplissement du Grand Hajj. Les ressources du Hajj de la Charia sont purement matérielles; tandis que les ressources du Hajj de la Vérité sont spirituelles: Cheikh, awrads, madad et le fait d’avoir été jugé digne de les recevoir est un acte de générosité car on ne vous demande rien en échange.
(Sa) maison (La maison d’Allah), c’est (sa) maison (Le cœur du Prophète SAWS):” La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c'est bien celle de Bakka bénie et une bonne direction pour l’univers” (Al Imran: 96).
La Maison située à la Mecque peut être perçue avec les sens; son emplacement géographique est bien connu, elle peut être montrée et elle peut être vue. Il suffit de demander à une personne qui l’a déjà vue de vous la montrer et elle vous répondra “La voici”! Le cœur du Prophète SAWS par contre est l’autre maison qui reste cachée et ne peut être ni vu, ni autrement perçue avec les sens ni décrite avec les mots, on ne peut y aller que si on y est invité auquel cas, c’est avec l’âme qu’on la voit. Vous ne pouvez demander à personne de vous montrer le cœur du Prophète SAWS, vous devrez suivre les indices.
Bayt No. 2:
Le pèlerinage vers Sa manifestation est générosité
Et (Sa) maison est (sa) maison voilée
“Le pèlerinage vers Sa manifestation”: Il s’agit du voyage vers Allah, la destination, la hadra divine est la destination finale de ce voyage et l’objectif c’est la contemplation au centre des manifestations divines. Ce pèlerinage est connu sous le nom de “Grand Hajj”.
L’usage du terme “générosité”, plutôt que “don” ou “bienfait” indique que c’est de l’attribut de générosité, dont est issu le nom ‘le Généreux” qu’il est question ici. La principale générosité dans ce contexte, consiste en la contemplation des manifestations du nom “Le Généreux”, qui représente la suprême manifestation de cet attribut sur l’Univers.
Toutefois, la permission même d’entreprendre ce voyage est en soi un acte de générosité, car ce don n’est accordé qu’à ceux qui sont à l’étape de Al-Iman, et le fait d’avoir été admis à cette étape est en soi un acte de générosité; donc, que l’itinérant parvienne à sa destination ou pas, les signes de générosité l’accompagnent à travers son pèlerinage.
La Tariqa est un acte de générosité, car c’est elle qui fournit gratuitement les ressources nécessaires à l’accomplissement du Grand Hajj. Les ressources du Hajj de la Charia sont purement matérielles; tandis que les ressources du Hajj de la Vérité sont spirituelles: Cheikh, awrads, madad et le fait d’avoir été jugé digne de les recevoir est un acte de générosité car on ne vous demande rien en échange.
(Sa) maison (La maison d’Allah), c’est (sa) maison (Le cœur du Prophète SAWS):” La première Maison qui ait été édifiée pour les gens, c'est bien celle de Bakka bénie et une bonne direction pour l’univers” (Al Imran: 96).
La Maison située à la Mecque peut être perçue avec les sens; son emplacement géographique est bien connu, elle peut être montrée et elle peut être vue. Il suffit de demander à une personne qui l’a déjà vue de vous la montrer et elle vous répondra “La voici”! Le cœur du Prophète SAWS par contre est l’autre maison qui reste cachée et ne peut être ni vu, ni autrement perçue avec les sens ni décrite avec les mots, on ne peut y aller que si on y est invité auquel cas, c’est avec l’âme qu’on la voit. Vous ne pouvez demander à personne de vous montrer le cœur du Prophète SAWS, vous devrez suivre les indices.
Bayt No.3
Et le pèlerinage de la Maison n’est point une question
De ressources, de bagages ou de longs voyages
“Et c'est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d'aller faire le pèlerinage de la Maison” (Al Imran: 97). La distinction est faite ici entre le Hajj de la charia et celui de la Vérité. L’accès au Hajj de la charia est limité par la disponibilité des moyens financiers (Billets, hôtels) et par la capacité d’entreprendre physiquement de longs voyages, tandis que le Hajj de la vérité ne demande que la détermination, la bonne volonté, les awrads et le guide (Le Cheikh).
Bayt No.4
Jamais la maison ne fut que de l’argile et des briques
O mes gens ! Nous n’embrassons pas un amas de pierres
La maison sacrée est faite d’argile et de pierres, mais ce n’est pas la seule maison vers laquelle se dirigent les pèlerins:” Dans des maisons qu'Allah a permis que l'on élève, et où Son Nom est invoqué; Le glorifient en elles matin et après-midi” (An-Nour:36). Le cœur du Prophète SAWS est une maison, le cœur du ghaouth est une maison, la maison peuplée, le Trône sont tous des maisons.
Dans ce bayt, “Sa maison=baytouhou”, c’est le cœur de Prophète SAWS (La maison du Hou)
La convention entre Allah et sa création est déposée dans la pierre noire et c’est pour ca qu’il est permis de l’embrasser. Sidi Fakhreddin a reçu le mandat de renouveler la convention avec Allah, quiconque lui donnait son engagement l’aura donc aussi donné à Allah et à son prophète SAWS
Bayt No.5
Et cette maison là nous rappelle en vérité
De diriger tous ne regards vers la même direction
Référence à la Kaaba car s’il avait été ici question du cœur du Prophète SAWS, Mawlana qui en est tout proche aurait dit cette maison ci.
Le but ici est de nous rappeler que dans un cas comme dans l’autre, un des objectifs du pèlerinage est d’unifier les cœurs. Dans le cas du Hajj de la charia, les cœurs s’unissent autour de la Kaaba en tant que direction unique et non en tant qu’édifice de pierres; au niveau de la Vérité, la direction unique signifie la Foi en un cheikh qui représente le
Et le pèlerinage de la Maison n’est point une question
De ressources, de bagages ou de longs voyages
“Et c'est un devoir envers Allah pour les gens qui ont les moyens, d'aller faire le pèlerinage de la Maison” (Al Imran: 97). La distinction est faite ici entre le Hajj de la charia et celui de la Vérité. L’accès au Hajj de la charia est limité par la disponibilité des moyens financiers (Billets, hôtels) et par la capacité d’entreprendre physiquement de longs voyages, tandis que le Hajj de la vérité ne demande que la détermination, la bonne volonté, les awrads et le guide (Le Cheikh).
Bayt No.4
Jamais la maison ne fut que de l’argile et des briques
O mes gens ! Nous n’embrassons pas un amas de pierres
La maison sacrée est faite d’argile et de pierres, mais ce n’est pas la seule maison vers laquelle se dirigent les pèlerins:” Dans des maisons qu'Allah a permis que l'on élève, et où Son Nom est invoqué; Le glorifient en elles matin et après-midi” (An-Nour:36). Le cœur du Prophète SAWS est une maison, le cœur du ghaouth est une maison, la maison peuplée, le Trône sont tous des maisons.
Dans ce bayt, “Sa maison=baytouhou”, c’est le cœur de Prophète SAWS (La maison du Hou)
La convention entre Allah et sa création est déposée dans la pierre noire et c’est pour ca qu’il est permis de l’embrasser. Sidi Fakhreddin a reçu le mandat de renouveler la convention avec Allah, quiconque lui donnait son engagement l’aura donc aussi donné à Allah et à son prophète SAWS
Bayt No.5
Et cette maison là nous rappelle en vérité
De diriger tous ne regards vers la même direction
Référence à la Kaaba car s’il avait été ici question du cœur du Prophète SAWS, Mawlana qui en est tout proche aurait dit cette maison ci.
Le but ici est de nous rappeler que dans un cas comme dans l’autre, un des objectifs du pèlerinage est d’unifier les cœurs. Dans le cas du Hajj de la charia, les cœurs s’unissent autour de la Kaaba en tant que direction unique et non en tant qu’édifice de pierres; au niveau de la Vérité, la direction unique signifie la Foi en un cheikh qui représente le
Prophète SAWS et le regard unique, c’est celui des mourides qui regardent tous un seul cheikh.
Ce bayt rappelle l’appel lancé par Mawlana Cheikh Mohammed pour une seule qibla, qui voulait dire que la Tariqa n’avait qu’un seul cheikh légitime et que lui seul détenait les clés du salut.
Bayt No.6
Glorieuse maison symbole qui défie toute description
Et son visiteur pourrait la quitter avec un souvenir
Le symbole est une référence au Calife ghaouth qui représente la Maison d’Allah, le cœur du Prophète SAWS. Ceux qui visitent cette maison pourraient recevoir des cadeaux comme ils pourraient ne pas en recevoir, c’est une question de chance.
Bayt 7
Mais ce pèlerinage est une obligation à chacune des étapes
C’est un secret qu’en divulguant je ne trahis point
A chaque étape: Ce pèlerinage est une obligation de toutes les étapes de la Religion. Mais ce n’est pas du pèlerinage à la Mecque qu’il est ici question car Mawlana commence le bayt par “ce”, qui est une référence claire à une autre catégorie de Hajj qui est celle du Hajj de l’âme.
Le Hajj de l’âme ou Grand Hajj, est en soi composé de plusieurs étapes car le but en est la contemplation des manifestations divines et pour ce faire, il faut gravir les degrés qui sont les noms. Contrairement au Hajj de la Mecque dont les rites sont connus et n’ont plus aucun secret pour personne, Mawlana vient de divulguer un secret, qui est celui de l’existence même du grand Hajj, mais le Hajj de l’âme est un très grand mystère que ne découvre que l’itinérant qui part à sa recherche; le simple fait qu’il nous en parle ne signifie pas que nous pourrons le comprendre ni l’entreprendre ou l’apprécier.
Bayt No.8
Toujours j’ai parcouru et toujours j’ai répondu
J’étais obscurité et la Maison mes lumières
Depuis toujours, depuis l’éternité. L’analogie est encore faite aux rites du Hajj, la réponse à l’appel lancé par Sayyidina Ibrahim “Labbayk Allahumma labbayk” et le parcours, c’est le ‘Saaï” entre les monts de Safa et Marwa.
Ce bayt rappelle l’appel lancé par Mawlana Cheikh Mohammed pour une seule qibla, qui voulait dire que la Tariqa n’avait qu’un seul cheikh légitime et que lui seul détenait les clés du salut.
Bayt No.6
Glorieuse maison symbole qui défie toute description
Et son visiteur pourrait la quitter avec un souvenir
Le symbole est une référence au Calife ghaouth qui représente la Maison d’Allah, le cœur du Prophète SAWS. Ceux qui visitent cette maison pourraient recevoir des cadeaux comme ils pourraient ne pas en recevoir, c’est une question de chance.
Bayt 7
Mais ce pèlerinage est une obligation à chacune des étapes
C’est un secret qu’en divulguant je ne trahis point
A chaque étape: Ce pèlerinage est une obligation de toutes les étapes de la Religion. Mais ce n’est pas du pèlerinage à la Mecque qu’il est ici question car Mawlana commence le bayt par “ce”, qui est une référence claire à une autre catégorie de Hajj qui est celle du Hajj de l’âme.
Le Hajj de l’âme ou Grand Hajj, est en soi composé de plusieurs étapes car le but en est la contemplation des manifestations divines et pour ce faire, il faut gravir les degrés qui sont les noms. Contrairement au Hajj de la Mecque dont les rites sont connus et n’ont plus aucun secret pour personne, Mawlana vient de divulguer un secret, qui est celui de l’existence même du grand Hajj, mais le Hajj de l’âme est un très grand mystère que ne découvre que l’itinérant qui part à sa recherche; le simple fait qu’il nous en parle ne signifie pas que nous pourrons le comprendre ni l’entreprendre ou l’apprécier.
Bayt No.8
Toujours j’ai parcouru et toujours j’ai répondu
J’étais obscurité et la Maison mes lumières
Depuis toujours, depuis l’éternité. L’analogie est encore faite aux rites du Hajj, la réponse à l’appel lancé par Sayyidina Ibrahim “Labbayk Allahumma labbayk” et le parcours, c’est le ‘Saaï” entre les monts de Safa et Marwa.
Reference au Hajj de l’âme. Mawlana dit que depuis l’éternité, il reçoit l’appel d’Allah et y répond, C’est à dire qu’il est dans un état de contemplation permanente, ininterrompue. Mawlana dit que le voici dans le cœur même du Prophète SAWS qu’il appelle ici “La Maison” et il baigne dans les lumières de cette maison; mais par pur respect pour le Prophète SAWS Mawlana nous dit:” Je suis dans « la Maison’, qui est en fait le cœur du Prophète SAWS et je baigne dans les lumières mais ces lumières ne sont pas les miennes car moi, sans les lumières du Prophète SAWS je ne suis que noirceur”. Le cœur du Prophète SAWS est donc le centre de la manifestation et de la Contemplation. Une autre façon d’interpréter le deuxième hémistiche, serait que Mawlana nous dit carrément que ce sont les lumières du Prophète SAWS qui le font passer de l’état de non- être à l’état d’être. Livré à lui même, il est néant; baignant dans les lumières du cœur Prophète, il prend vie.
Bayt No.9
Et tous ce qui font la umra de la Maison
Et ceux qui en ont fait le pèlerinage sont au fond de moi
La umra est une version du Hajj. Dans ce contexte, la umra représente les niveaux de sainteté (wilaya), et la hadra divine. La maison est comme nous savons déjà le cœur du Prophète SAWS et le fait de pouvoir tourner autour du cœur du Prophète SAWS signifie que vous avez été admis au cercle des rapprochés, autrement dit “deux portées d’arc ou moins”. Le Hajj du cœur du Prophète SAWS est l’aboutissement naturel de la umra et dans un cas comme dans l’autre, ceux qui les auront complétés seront confortablement installés dans le cœur de l’héritier mohammadien qu’Allah l’agréé.
Fin !
Bibliographie :
1-La vie des Prophètes par Sidi Fakhreddin
2-Hujjat-at-Tawhid par Cheikh Safwat Jaafar
3-Interprétation de Charab al Wasl par Cheikh Abdelhamid Ba Bakir
Bayt No.9
Et tous ce qui font la umra de la Maison
Et ceux qui en ont fait le pèlerinage sont au fond de moi
La umra est une version du Hajj. Dans ce contexte, la umra représente les niveaux de sainteté (wilaya), et la hadra divine. La maison est comme nous savons déjà le cœur du Prophète SAWS et le fait de pouvoir tourner autour du cœur du Prophète SAWS signifie que vous avez été admis au cercle des rapprochés, autrement dit “deux portées d’arc ou moins”. Le Hajj du cœur du Prophète SAWS est l’aboutissement naturel de la umra et dans un cas comme dans l’autre, ceux qui les auront complétés seront confortablement installés dans le cœur de l’héritier mohammadien qu’Allah l’agréé.
Fin !
Bibliographie :
1-La vie des Prophètes par Sidi Fakhreddin
2-Hujjat-at-Tawhid par Cheikh Safwat Jaafar
3-Interprétation de Charab al Wasl par Cheikh Abdelhamid Ba Bakir
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