Ta'iyya 1-25

Diwan Charab al Wasl

Imam Fakhreddin Muhammad Uthman Abdo al Burhani

Traduction de la qasida: Anonyme

Révision de la traduction et commentaires: Khaled Farid, Montréal

Qasida No.1 (Al-Ta’Iyya)

Abyat 1-25

1. Je suis dans le « je » du Prophète et son « je » est dans mon ”je”. 

Mon nectar est cacheté par le musc de la vérité 

أَنَا فِي أَنَا إِنِّــي وَإِنِّــيَ فِي أَنَا *** رَحِيقِيَ مَخْتــُومٌ بِمِسْكِ الْحَقِيقَةِ

Allah a dit dans le Hadith qudsi: “J’étais un trésor caché ; je n’étais pas connu ; or j’ai aimé à être connu alors je créai une création aux créatures desquelles je me fis connaitre, en sorte que par Moi ils m’ont connu”. 

Allah s’identifie par “Je”:” Je suis ton Seigneur et tu es Mon esclave”. Si Allah a dit “Je”, il faut qu’il y ait un intrelocuteur qui réponde par:” Tu”. Toute conversation entre deux parties doit inclure un “je” et un “tu”. Nous disons à Allah:” Tu es mon seigneur et je suis Ton esclave”. 

C’est donc pour ça qu’Allah a dit:” Certes c’est Moi (Innani ana) Allah, adore-Moi donc”. Allah dit:” “Innani Ana”. Allah créa ensuite le Prophète (SAWS) et s’identifia à lui en disant:” Tu est l’avertisseur évident”, et lui donna l’ordre de livrer le message après lui avoir enseigné la bonne façon de se présenter à l’humanité:” Dis je suis (inni) l’avertisseur évident”. 

C’est une discussion entre deux unités:

(Al Wihda al ilahiya) :L’unité divine=Allah
(Al Wihda al Muhammadiya): L’unité Mohammadienne=Le Prophète SAWS 

Imaginez donc que les deux unités soient face à face. Allah qui dit: “Innani Ana Allah” , et le Prophète SAWS qui répond=“Inni Ana” . Mais nous arrivons à présent à Sidi Fakhreddin, le Pôle. La Création toute entière est représentée dans le personnage du Pôle (ghaouth), dans lequel sont réunies les manifestations divines et prophétiques. Donc,  lorsque le Pôle désire s’identifier, où se trouve son” Ana”, son “Moi”? Se trouve t-il dans le “Ana” de “Innani” ou dans le “Ana” de “ Inni”? Le “Ana” du Pôle est issu du “Ana” de “Inni”, donc celui du Prophète SAWS. Et “Innia fi Ana” signifie:” Mon ipséité est dans le “Ana” du Prophète”, dans le sens qu’il est dans la “Maïya” ou dans la “conscience” du Prophète SAWS qui veille sur lui et dont les lumières le couvrent.

Interprétation supplémentaire de Mawlana: 

Le “Ana” (Moi) absolu, qui est le “Ana” divin est contenu dans “Ana Inni”, signifie que la seule personne qui mérite qu’Allah lui parle directement c’est “Ana Inni”. “Inni” étant réservé au Prophète SAWS. Allah commence à S’identifier en disant:” C’est certes Moi Allah”, et Il  n’a trouve aucune personne digne de cette ouverture que “Ana Inni”, le Prophète SAWS. Autrement dit: le “Ana” du Prophète SAWS contient aussi le “Ana” absolu. 

“Ana (Manifestation divine) fi ana Inni (Manifestation prophétique) wa inniya (pôle) fi ana (Manifestation divine présente dans le Prophète SAWS).” 

Donc, Le Pôle (Mawlana) qui dit:” je suis (mon degré/ipséité) est dans celui du Prophète (SAWS) et dans le “Ana” d’Allah également”. Mais il est question ici du reflet des manifestations (In3ikass al Tajalli).

On donne l’exemple d’une lampe placée face à un miroir. Le reflet de la lampe apparaitra dans le miroir et si nous avions un troisième miroir vous y verriez le reflet de la première image, qui est celle d’une lampe dans un miroir. Le reflet sera identique à la première image mais ne sera pas la manifestation physique de l’objet reflété, c’est le reflet d’une image 

De même, le tawhid, c’est le reflet des manifestations (Tajalli), de l’unité divine (wihda ilahiya) à l’unité prophétique (wihda nabawiya) au pôle (ghaouth). Donc, lorsque vous regardez le pôle, vous voyez en lui le Prophète SAWS qui est en faite une manifestation divine (Tajalli ilahi). 

C’est Donc acceptable que le Prophète (SAWS) et le pôle disent: “Ana Allah” (Je suis Allah), mais il faut bien comprendre qu’il ne s’agit pas de trois unités divines, mais du reflet des manifestations divines. 

Je suis (pôle) dans ana inni: Acceptable
Le Ana absolu (divin) est également présent dans “Ana inni”
Inniya fi ana: Je suis également dans la station du Moi divin de par sa présence dans Ana Inni 

Tout ce qui précède est acceptable pourvu que ana inni soit toujours au milieu car il est le médiateur sans lequel disparaîtra tout ce qui en dépend (Ibn Bashish), et il est (SAWS) l’isthme tout inclusif “al barzakh al Jamia”. 

« Mon nectar est scellé avec le musc de la Vérité » 

Allah a dit dans le Coran (Al Mutaffifun:25) :

25. On leur sert à boire un nectar pur, cacheté, 

26. laissant un arrière-goût de musc. Que ceux qui la convoitent entrent en compétition [pour l’acquérir]. 

Mawlana a dit dans une claire référence à la sourate ci-dessus mentionnée: 

Le musc est cacheté et son cachet est véridique

Interroge Al- Mutaffifun et tu trouveras la réponse. 

« Cacheté » signifie scellé et dont le sceau n’a jamais été brisé.
« Le nectar »: Le plus pur extrait que Mawlana appelle « la quintessence de l’Univers et tout ce qu’il contient ». 

« Mon Nectar » signifie ici mon « madad ». Donc : « Mon madad est toujours intact et le sceau n’en a jamais été brisé ». Pourquoi Mawlana utilise-t-il le terme “nectar” pour décrire son madad? 

1-  Pour nous encourager à venir chercher le boire à la source.

2-  A butiner comme les abeilles.

3-  A apprendre les bonnes techniques d’extraction du nectar.

« Le musc de la Vérité ». Il s’agit de la vérité divine ou mohammadienne.

Question : Pourquoi mawlana a-t-il dit : « RahiqiyA » (Ya maftouha)? Cela veut dire que mon 

nectar c’est celui du Prophète SAWS.  «”RahiqiyA Makhtoumon Bimiskil Haqiqati” : « Mon nectar est scellé par le madad divin/prophétique ». 

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2. Le décret d’Allah m’a trouvé patient, et même plein de gratitude
Car l’objet de ma patience n’était autre que la formidable atteinte 

صبرت لحكم الله بل انا شاكر و ما الصبر الا عن عظيم المصيبة 

Sabartou= “Sabr” dans ce contexte est l’antonyme de “Jazaa” (جزع) qui signifie angoisse et panique. Donc “Sabartou” signifie: “J’ai accepte (au passé), calmement et sans aucune angoisse”. Accepte quoi?  “Le jugement d’Allah” et la lettre “lam” placée avant “hokm” signifie la soumission rassurée à la volonté d’Allah, contrairement à “sabartou Ala” qui renvoie évoque une image d’acceptation forcée et remplie d’angoisse.”Tel est le jugement d’Allah par lequel Il juge entre vous, et Allah est Omniscient et Sage.” (Al Mumtahina:10) .

“Bal”=“Et même”. Cette préposition est ce qu’on appelle en Arabe (إضراب أداة). Elle signifie que les propos qui suivront sont plus importants, précis et significatifs  que les propos précédents.

Ana “Ana” = Moi tel que vous me voyez je suis... 

Shakeron= Ash-shokr=Le remerciement ou la gratitude. Notez que le jugement est au passé tandis que le remerciement est au présent , car il est continu. Il s’agit de la station du “Chokr”, mawten Ash- Chokr, qui est une des stations de Al-Ihsan. “shokr” au présent signifie donc le fait que sa présence à cette station soit continue, ininterrompue: “Ô famille de David, œuvrez par gratitude», alors qu’il y a eu peu de Mes serviteurs qui sont reconnaissants”(Saba:13). C’est à la station du “shokr” qu’est conféré aux walis le pouvoir de manipuler certains noms (tasrif) pour accomplir des tâches spécifiques et plus ils remercient Allah pour Ses grâces et plus le pouvoir d’autre noms leur sera conféré. 

Fa: La lettre “Fa” = alors. Elle indique la conséquence d’un acte précédent

An (ْعَن)= Démontre le degré de ptience. Asber “ala”, signifie prendre en patience une affliction”; tandis que “asber an” signifie “endurer l’absence de ce qu’on désire”.

Mousibâti= Pluriel de “Mousib” et qui signifie “qui touche sa cible” , dans ce contexte c’est une flèche. Mousiba au singulier est tout le bien ou le mal qui nous atteint. 

Azim-al-mousibât: Il s’agit des flèches des deux assemblées (Al hadrataini) qui l’ont touché: 

Les flèches des deux assemblées m’ont pris pour cible et les deux m’ont touché” 

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3. Je me suis élevé vers mon Seigneur, la tête haute
Et ne cesse d’être pour ce monde le rayon de la direction 

سَعَيْتُ إِلَى مَوْلاَيَ مَرْفُــوعَ هَامَةٍ *** وَمَا زِلْتُ لِلدُّنْيَا شُــعَاعَ الْهِدَايَة

La tête haute mais sans arrogance, nous marchons d’un pas accéléré vers un but auquel nous aspirons ardemment, mais sans toutefois courir. C’est la dernière étape de la marche vers Allah:” s’il s’approche de Moi en marchant, Je M’approcherai de lui en courant”. 

Mon Seigneur=mon bienfaiteur (Allah, le Prophète SAWS, Sayyidina Al Hussain et Sidi= َمْولاََي Ibrahim). 

La tête haute: Anobli et couvert d’honneurs, à la station (mawten) de la générosité divine. La tête haute mais sans arrogance, car c’est la fierté de l’héritage mohammadien complet. Lorsque le Prophète SAWS fut arrivé au Lotus de la limite (Sidrat al Mountaha), Allah lui dit:” O Mohammed lève la tête et demande et tu recevras, et  il répondit:” O Allah! Ton châtiment a été pour les uns l’annihilation et les autres  les mutations, quel forme de châtiment reserves-Tu à ma nation”? Allah répondît:” Je les recouvrirai de Ma miséricorde, je transformerai leurs péchés en bonnes actions...Je donnerai à tous ceux qui demanderont, Je suffirai à tous ce qui Me chercheront, Je voilerai leurs fautes dans la dunya et ferai de toi leur intercesseur au Jour de la Résurrection; et si le reproche n’était pas le droit de celui qui aime d’un amour sincère, Je ne les aurai pas jugés. O Mohammed! Je suis Le Miséricordieux et tu es l’intercesseur, comment ta nation serait-elle perdue alors qu’ elle bénéficie de Ma miséricorde et de Ton intercession”? 

Sidi Fakhreddin a dit a ce propos dans le bayt No.251

“Glorifiant je m’agenouille et reconnaissant je me relève 

La tête levée je trouve ce que je cherche”

Me voici toujours (aucune interruption). Preuve d’existence et de continuité :

Le rayon guidant: Qui éclaire. Un de 124000 membres de la hadra Samadaniya watriya. La lumière du rayon guidant éclaire la route de ceux qui marchent vers Allah. Ce bayt est pour les frères de la tariqa une grande nouvelle car il leur démontre le rang de leur cheikh qu’Allah l’agréé pour que les esprits se tranquillisent.

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4. J’avais auparavant placé Ibrahim sur la voie
Et il n’est autre que partie de moi et présent que j’offre 

وَآتَيْتُ إِبْرَاهِيمَ مِنْقَبْلُ رُشْدَهُ ***فَمَاهُوَإِلا”فَلْذَتِي وَعَطِيتِي 

Ibrahim: Mawlana Cheikh Ibrahim, le calife héritier.
Min qabla: Auparavant,
Rushdahu: La droiture, le droit chemin, la sagesse, la maturité. Opposé de “Ghayy” qui signifie “égarement”.

“Car le bon chemin s'est distingué de l’égarement” (Al-Baqara)

Allah a dit a propos de Sayyidina Ibrahim:” En effet, Nous avons donné a Ibrahim le droit chemin. Et Nous en avions bonne connaissance”. C’est a dire que nous sommes les seuls a vraiment connaitre son rang et nous l’avons préparé pour la succession avant même qu’il ne soit créé. 

Falzati: Une petite partie. Une pièce. Une pièce d’argent, d’or, ou même de chair. En Arabe, notre enfant est :” Falzati Kabidi” ou “un petit morceau de mon foie”. Pourquoi cette précision? C’est pour que personne d’autre ne puisse aspirer à la succession.  De même, le nom “Ibrahim” s’applique est donné à tous les successeurs de Sidi Fakhreddin.

Notez comment les vers sont souvent liés a un verset du Coran, à un Hadith, et des fois même aux deux. 

A la naissance de Sidi Ibrahim Al Disouqi, on envoya un message a Sidi Abol Hassan al Shadhuli l’informant de la naissance de son neveu. Il répondit:” En effet, Nous avons donné à Ibrahim le droit chemin. Et Nous en avions bonne connaissance”. 

Sayyidina Ibrahim, du a son haut rang, avait joui du soutien de la hadra divine et de la hadra mohammadienne car c’est un calife et un des principaux prophètes (Ouli al azm). Allah dit donc:” Nous avons perfectionné Ibrahim à l’aube du Temps, avant la Création”. Sidi Abol Hassan a donc emprunté ce verset non pour comparer Sidi Ibrahim al Disouqi a Sayyidina Ibrahim, mais seulement pour dire:” Oui je sais qu’elle a accouche d’un garçon nomme Ibrahim et je sais qui il deviendra”. 

Sidi Abol Hassan portait une charge qu’il devait remettre avant de quitter ce monde. Il attendait la naissance de Sidi Ibrahim pour lui remettre cette charge. Il spécifie donc que Sidi Ibrahim avait été élu avant même sa naissance. C’est pour cela que Mawlana dit a propos de Sidi Ibrahim: 

O toi qui est ne Cheikh Et qui se refuse a tout avancement. 

Sidi Ibrahim est né là où aboutissent les itinérants. Tous ses efforts sont en fait uniquement pour l’amour de l’effort et de l’adoration (Ibada) car les phases de l’adoration sont: 

1- Au début, nous trouvons l’adoration aussi difficile que la quête du pain quotidien. Elle exige les mêmes efforts. Il faut faire l’effort pour prier, jeûner, faire le dhikr tout comme on fait l’effort pour gagner notre subsistance. 

2- Plus tard, l’adoration deviendra un peu plus facile et plus agréable. On la compare ici a un pain gagné avec beaucoup d’effort, mais que nous tenons dans la paume de notre main. 

3-Plus tard encore, vous pourrez la déguster comme vous dégusteriez ce pain que vous avez gagné. 

4-A la fin, , elle deviendra très facile. On dira alors que le pain est dans l’estomac et la digestion s’effectue sans effort de votre part. 

La dernière phase est réservée aux êtres parfaits: anges, prophètes, messagers, walis. Leur adoration est un acte de plaisir car elle a lieu dans leur coeur et le coeur bat tout seul, spontanément. 

De retour au verset:” En effet, Nous avons donne a Ibrahim le droit chemin. Et Nous en avions bonne connaissance”. Allah et le Prophète SAWS ont accordé leur soutien a Sayyidina Ibrahim al Khalil. De même, en empruntant ce verset dans le contexte de Sidi Ibrahim, Sidi Abol Hassan dit que les membres de la hadra (assemblée) divine et de la hadra (assemblée) prophétique, ont accorde leur soutien à Sidi Ibrahim; autrement dit, qu’il a reçu les manifestations divines et les manifestations prophétiques en guise de soutien. 

Mais Mawlana a dit en parlant de Mawlana Cheikh Ibrahim: “J’ai donné”, et nous “nous avons donné”, vu que Mawlana veille sur les affaires des deux assemblées et agit en leur nom. Donc , “J’ai donné” est pareil dans ce contexte a “nous avons donné” et ce don a eu lieu à l’aube du temps aussi. Son droit chemin dans ce contexte, c’est la parfaite Wilaya

. 

“Il est mon don et une partie de moi” 

La référence au verset est évidente aussi, représentée par les manifestations divines et prophétiques. Au niveau des membres des deux assemblées, l’unité“wahed” est “une “unité multiple”: J’ai donné=nous avons donné. Le singulier est dans contexte un singulier multiple (mufrad mutaaded) car il représente les membres des deux assemblées. 

Min Qablu: Auparavant. Ce terme n’a pas la même signification pour Sayyidina Ibrahim (Prophète), pour Sidi Ibrahim Al Disouqi (Pôle), ou pour mawlana Cheikh Ibrahim (ghaouth).  Auparavant dans le contexte de Sayyidina Ibrahim signifie depuis l’éternité.”Lorsque Nous prîmes des prophètes leur engagement, de même que de toi, de Noé, d’Abraham, de Moïse, et de Jésus fils de Marie: et Nous avons pris d’eux un engagement solennel” (Al  Ahzab:7). Dans ce verset, les prophètes sont mentionnés dans l’ordre chronologique de leur arrivée. Toutefois, notez l’exception qui est le Prophète Mohammed SAWS a qui appartient la préséance absolue. La préséance des ouli al azm vient ensuite. 

Dans le cas des Pôles, la préséance appartient à Sidi Ibrahim bien que chronologiquement il soit le dernier, comme c’est le cas du Prophète Mohammed SAWS. 

Pourquoi appelle-t-on Sayyidina Ibrahim” Père des prophètes”. C’est en lien avec “auparavant”, car l’appui lui a été accordé tout au début, par égards pour le Prophète SAWS. 

Mawlana spécifie dans la qasida “ falzati”, “celui qui est un morceau de moi”, afin d’exclure de cette distinction toute autre personne nommée “Ibrahim”, donc: “Il s’agit du ‘Ibrahim” qui est mon fils et mon don et de nul autre”.  “Mon don”. Signifie à la fois le don que j’ai donné et le don que j’ai reçu. C’est pareil a Sayyidina Al Hussain: 

” Don d’Al Zahraa” = son fils
“Don de la Nabaweyya=son père. 

C’est le don du tronc à la branche et vice-versa. C’est à dire que Mawlana Sidi Fakhreddin est un don à Cheikh Ibrahim, mais que Cheikh Ibrahim est aussi un don à Sidi Fakhreddin. Et que les deux se font mutuellement des dons.  Pour mieux expliquer ce bayt, Mawlana enchaine dans le bayt No. 110 :

La droiture d’Ibrahim n’est qu’une clôture avec laquelle 

Le Seigneur a couronne son don d’une infinie générosité. 

Nous comprenons du bayt ci-dessus que jusqu’a l’arrivée de Mawlana Cheikh Ibrahim il manquait quelque chose ; mais Cheikh Ibrahim est venu compléter ce qui manquait. 

Pourquoi Mawlana a-t-il reçu le don de sayyidina Ibrahim? Pour que l’ensemble de l’oeuvre soit complet car chacun des deux imams avait sa spécialité. La spécialité de Mawlana Sheikh Muhammad Uthman était la Science, l’enseignement, les cours. Pourquoi Sidi Fakhreddin transmettait-t-il son savoir avec une telle générosité? C’était pour avoir l’argument décisif au cas ou vous diriez:. “Je ne savais pas”.  Mais la miséricorde est encore plus prononcée dans celui qui vous épargne même l’argument en portant lui-même le fardeau. Ce dernier ne vous parle pas, ne vous réprimande pas, mais il porte le fardeau à votre place, C’est donc pour ça que Mawlana a dit:” Demandez-lui le salut”, et non :” Demandez-lui l’interprétation d’un verset ou d’un Hadith », car il vous a lui-même assez parlé de ces sujets. Demandez-lui le salut car c’est sa spécialité, c’est ainsi que le bienfait sera complet. La science et le salut se rejoignent dans les deux imams. 

Mawlana continue, bayt No. 97 :

“Avilis seront les visages de ceux qui n’attesteront pas 

Que mon confident est bien enraciné dans la wilaya”. 

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5. Les  pôles se sont constitués en cortège au jour de ma Réponse 

Les anges se sont bousculés pour servir dans mon Jardin 

تَوَاكَبَتِ الأَقْطَابُ يَوْمَ إِجَابَتِي *** تَزَاحَمَتِ الأَمْلاَكُ تَخْدُمُ رَوْضَتِي

Tawakabat: Dérivé de « maoukib »=Cortèges, processions qui se succèdent en grand pompe comme dans une parade militaire. Les uns a pied, les autres a cheval,

Al Aqtab: Les pôles. Du premier comme Sayyidina Adam, au dernier qui ne viendra qu’à la fin des temps. 

Yaouma: “Le jour de”. L’usage du terme “yaouma” est une indication de la sublimité et de l’importance du jour en question: “Jour de la Résurrection”, etc. 

Yaouma Ijabati: Ma réponse= Le jour ou j’ai répondu a l’appel ET le jour ou ma requête fut exaucée. Tazahamat: Se bousculer. Les anges étaient trop nombreux.
Al Amlaku: Les anges 

Takhdoumou Rawdati: Etre au service de mon jardin. La Rawda est la cour du Maqam et c’est un des jardins du Paradis car c’est là que les fruits sont cueillis et les dons reçus. Le Prophète SAWS a dit:” L'espace entre ma maison et mon minbar est un jardin parmi les jardins du paradis”. 

Interprétation détaillée : 

Tawakabat : Plusieurs processions qui se suivent l’une après l’autre le jour ou j’ai répondu a l’appel d’Allah. Détails dans le bayt No. 254:

Les pôles se sont constitués en cortèges depuis d’Adam
De même qu’ils se sont réunis en grand nombre au jour de mon couronnement 

Le jour du Couronnement (yaouma Oroubati): Sayyidina Al Hussain lira la bay3a et obtiendra le consentement des quatre pôles + Sidi Abol Hassan al Shadhuli à l’élection (Sidi Abol Hassan et Sidi Ibrahim ne font qu’un). Apres avoir obtenu le consentement des pôles, il récitera le verset No. 15 de Sourate Ar-Raad : “ et c’est à Allah que se prosterne... “. A ce moment la tout le monde se prosternera bon gré mal gré. 

« Yaouma Oroubati » : Jour du couronnement pendant lequel ils se réuniront tous pour placer la couronne sur la tête du « Ghaouth » (Sauveur. Pôle très puissant dont c’est la tâche de lutter contre la corruption de la Religion) et lui donner leur engagement de le soutenir. Il recevra aussi ce jour la le soutien de « Ruh Al Qudus ». 

Normalement, dans un cas comme celui-là, les pôles se réunissent une seule fois pour couronner le ghaouth ou soutenir le Calife. Mais Mawlana dit que dans son cas, ils se sont réunis à deux reprises; la première pour son couronnement et la deuxième, pour une situation exceptionnelle.

A la fin de son mandat, le Ghaouth recevra un avis de destitution. Mais si le ghaouth lui-même désire prendre sa retraite avant la fin de son mandat, les pôles devront se réunir comme ils l’avaient fait au jour de son couronnement. Voilà donc les deux jours de Réponse: Le premier était celui ou Mawlana avait répondu à l’appel de son couronnement; et le deuxième était celui ou son voeu de quitter ce monde a été exaucé.  Autrement dit : “ Je n’ai pas été rappelé comme les autres, c’est moi qui suis parti volontairement et c’est pour ça qu’il y’a eu un tel rassemblement “. 

A propos des anges qui se bousculaient pour servir dans son jardin, il a dit (Bayt 113): 

Les anges qui servent en mon jardin ne vous ont pas abandonnés
Car tout lieu ou je suis célébré est mon jardin 

Ces propos signifient qu’il n’y  a aucune raison de vous inquiéter; car, même si Mawlana a choisi de quitter ce monde,  les anges qui servent dans son jardin ne vous ont pas oubliés. Tout lieu où Mawlana est  célébré et son nom mentionné est son jardin et les anges viendront vous y servir. 

De retour au jour de la Réponse. Mawlana décrit ainsi les retrouvailles: “ Des années durant j’ai attendu l’heure des retrouvailles et quand nous nous sommes finalement retrouvés nous nous sommes embrassés comme des amis intimes”. C’est pour ça qu’avant leur départ, les Califes disaient toujours en pensant à ceux qui les ont précédés: “ Demain je retrouverai mes bien-aimés Mohammed et ses compagnons “. 

Et pendant les retrouvailles ils boiront un vin vieilli avant la création de Sayyidina Adam.

 Le vin dans l’Islam :

» Ô les croyants! Le vin, le jeu de :Le vin (et toutes formes de spiritueux) défendu hasard, les pierres dressées, les flèches de divination ne sont qu’une abomination, œuvre du Diable. Ecartez-vous en, afin que vous réussissiez”. 

Le vin licite: “des rivières d’un vin délicieux”

Mawlana décrit les deux sortes de vin dans le bayt suivant:

Incomparables sont l’égarement de la débauche 

Et celui d’un vin délicieux 

Dans les deux cas, le vin enivre  celui qui le consomme. Mais la première ivresse provoque un égarement qui éloigne du droit chemin; tandis que la deuxième est celle de l’Amour qui fait perdre ses sens a l’amoureux.  La différence est que la première ivresse égarement vous sépare à la fois de la création et du Créateur, tandis que le deuxième vous éloigne de la création mais vous rapproche davantage du Créateur. Mawlana a dit:  “C’est dans mon ivresse que je vis le vrai tawhid”, car dans son ivresse la Création est voilée et il ne reste plus que le Créateur.

Parlons de la bousculade des anges. Les anges se bousculent à cause de leur grand nombre. Ils sont nombreux parce que les dons d’Allah sont sans limite. Les bienfaits d’Allah arrivent de partout:” Si les habitants des cités avaient cru et avaient été pieux, Nous les aurions certainement combles des bénédictions du ciel et de la terre”. 

Quelle est la fonction des anges dans ce contexte? La réponse dans le Coran: “Ceux qui disent: «Notre Seigneur est Allah», et qui se tiennent dans le droit chemin, les Anges descendent sur eux. «N’ayez pas peur et ne soyez pas affligés; mais ayez la bonne nouvelle du Paradis qui vous était promis”. Ils sont au service du seigneur du Maqam et par extension, des visiteurs du maqam et également de tout autre lieu où le nom de Mawlana est mentionné. « Mentionné » signifie où sa science est étudiée et ses paroles répétées. Ce lieu deviendra également un jardin du maqam et les anges s’empresseront de venir vous y servir. 

Quel sorte d’anges? Ils sont mentionnés dans Hizb-Al-Kabir:” Par les rangs des anges”. Chacun reçoit les faveurs du Prophète SAWS selon son rang car le Prophète SAWS est une mer profonde dans laquelle on ne peut s’enfoncer aveuglément. 

Les Khawwadin (ceux qui foncent aveuglément), sont ceux qui parlent du Prophète SAWS sans connaitre son rang et en ce faisant, ils le dénigrent vertement, comme les wahhabites.

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6. Je connais le degré (et la destinée) de chacun des saints,
Tandis qu’aucun d’eux ne sait où commence mon rang 

وَأَعْرِفُ أَقْدَارَ الرجَالِ جَمِيعِهِمْ ***وَلَكِنهُمْ ضَلوا ابْتِدَاءَ مَكَانَتِي 

A3refu: Je connais la vérité.
Aqdar: Pluriel de Qadr (rang) et de Qadar (destinée)
Manazel: Pluriel de Manzila. Synonyme de rang, valeur, degré.
Rijali: Hommes. Dans un contexte soufi, il s’agit de tous les saints à l’étape de Al-Ihsan et plus haut.
Aqdari-l-rijali: Le rang et le destin des hommes. Les deux définitions sont étroitement liées car la place de chacun d’entre nous dans la vie est prédestinée.

Sidi Fakhreddin a défini les Hommes dans la Qasida No. 35, Bayt 11: 

Les hommes à mes yeux sont ceux qui ont évoqué
Leur évocation est une fin et Allah est ma visée. 

Qui ont évoqué (au passé): Qui ont complété toutes les étapes du dhikr jusqu’au dhikr de l’âme. 

Le but ultime de la marche vers Allah est d’atteindre l’étape de : “Evoquez-Moi et, Je vous évoquerai” (Al Baqara:152):” Je suis tel que Mon serviteur M’estime, et Je suis avec lui lorsqu’il M’évoque. Si donc il M’évoque en son for intérieur, Je l’évoque en Moi-même ; et s’il M’évoque dans une assemblée, Je l’évoque dans une assemblée bien meilleure encore (Boukhari, Muslim). 

Les Hommes dans ce contexte sont donc ceux qui grâce au dhikr ont atteint leur but après avoir traversé toutes les étapes de la marche  vers Allah; et non ceux qui ont été préalablement élus. Pour les élus, le dhikr est une « fin » et non un moyen. Après cette étape commencera le processus de sélection d’une élite, qui constituera “l’assemblée des rapprochés”, ceux qui contempleront en permanence les manifestation divines 

Mawlana dit donc : « J’ai déjà franchi l’étape du dhikr et me voilà devenu de ceux qui ont été choisis pour aller au-delà de cette étape, car on ne choisit pas soi-même d’aller au-delà de cette étape, il faut faire partie des privilégiés ». 

Allah est ma destinée: Je vais aller plus loin vers l’ultime récompense qui est la contemplation  de la Face d’Allah. 

La sélection “istifa”: 

Ce terme s’applique à tous nos états. Nous n’avons pas choisi nos parents, notre lieu de naissance, notre religion ni notre tariqa.

La sélection est mentionnée ainsi dans dans le Coran: “C’est Lui qui vous a élus; et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Abraham, lequel vous a déjà nommés «Musulmans» avant (ce Livre) (al Hajj:78). 

La première étape a été la sélection des  musulmans,  suivie de la sélection par Allah des enfants de la Tariqa parmi les musulmans. Ces derniers avanceront grâce au dhikr jusqu’a une certaine station au delà de laquelle il y aura un autre niveau de sélection. La sélection est donc la base de la Religion.

1-Vous avez été choisis pour être musulmans
2-Parmi les musulmans vous avez été choisis par la Tariqa
3-Si vous complétez avec succès la marche vers Allah, c’est que vous avez été choisis et qu’on a veille sur vous. 

Plus haut encore, un autre niveau de sélection:”Allah choisit des messagers parmi les Anges et parmi les hommes. Allah est Audient et Clairvoyant” (Al Hajj:75). Ce verset signifie que les messagers sont tous élus mais il existe un élite parmi les messagers qui sont Ouli al Azm. 

Et le niveau suprême  est réservé bien sur a l’Elu, le Prophète SAWS. 

La sélection et l’avancement des walis: 

Le dhikr par le nom comprend toutes les étapes du dhikr, y compris Istilam. Une fois les étapes du zikr par le nom franchies, une autre sélection aura lieu et ensuite une autre et une autre. C’est à dire qu’une fois qu’un groupe aura été admis à un niveau, certains membres de ce groupe seront choisis et ils avanceront  vers une autre étape. Mais le fait d’avoir complété les étapes du dhikr est en soit un signe de perfection. 

Les étapes de sélection en question sont nommées “hadras” et elles sont: 

1- (Hadrat Al Rabwabiya): Les membres de cette assemblée sont les Rabbanioun, les adorateurs du Seigneur. 

2-(Si3at Al Rahmaniya): Assemblée des Rahmanioun, adorateurs du Miséricordieux.
3-Si3at al Ilm: Assemblée des Rasikhouna fil Ilm (les bien enracinés dans la Science),  

4-Adorateurs de l’Omniscient (Al Alim) 

5-Assemblée divine (hadrat al Olouhiya) , qui ont mérité le titre de Ibad Allah (adorateurs d’Allah). 

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7. Mon breuvage est délicieux au gout de Salsabil
Ma science est un trésor dans les coeurs de mes amoureux 

شَرَابِيَ عَذْبٌ سَلْسَبِيلٌ مَذَاقُهُ ***وَعِلْمِيَ كَنْزٌ فِي قُلُوبِ أَحبتِي

Breuvage: Il s’agit ici à la fois des qasaids et des sciences ésotériques:” Et leur Seigneur les abreuvera d’une boisson très pure” (Al-Insan:21). Il s’agit de la boisson de Mawlana qu’Allah l’agréé et c’est le nectar de l’union (Charab al wasl). L’usage de ce terme par les maitres du soufisme est très répandu et il représente les révélations divines. 

Délicieux: Dont on apprécie les paroles et le sens.
Salsabil: Nectar, liqueur facile à avaler, qui réjouit le coeur et désaltère l’âme. 

Ma science est un trésor: La science que je vous transmet à travers mes leçons et mes qasaids. Il qualifie les sciences de “trésor”, car elles sont bien cachées et ne sont révélées qu’à une poignée d’élus. Mawlana les dépose dans les poitrines de ses amoureux ou comme il dit dans le bayt No.146 

Je révèle a mes amoureux mes sciences
En joyaux sertis dans leurs poitrines. 

Explication détaillée:

Ma science et un trésor : L’usage de ce terme signifie que l’objet recherché est très précieux et très bien caché;  pour l’extraire, il faut de l’effort et de la persévérance. Si on vous disait par exemple qu’une telle personne connaissait le sens des qasaids, cette personne serait donc la gardienne de cette science et en tant que gardienne, elle protègera jalousement ce qu’on lui aura confié. Cette personne partagerait-t-elle facilement avec vous le trésor qui lui a été confié? Certainement pas, car dans ce cas, elle ne serait pas digne de la confiance qui lui a été a faite.  Mais le gardien du trésor le partagera avec vous si vous le méritez. Pour recevoir votre part de ce trésor, il faut que vous en soyez vous-même digne. Il faudra énormément d’effort et de persévérance de votre part pour connaitre les différentes interprétations des qasaids. Et nous disons bien “les” interprétations car il en existe plusieurs. C’est pareil aux écoles de la charia. Il existe plusieurs écoles car le Prophète SAWS ne donnait jamais la même réponse a une 

même question, il en donnait plusieurs qui étaient toutes valides. C’est la raison pour laquelle il existe plusieurs écoles de charia qui sont toutes valides également. Et pour que les diverses interprétations ne soient pas perdues, plusieurs écoles de charia existent et chaque personne y trouve la réponse qui lui convient.

Le cheikh a dit : « Ma boisson (liqueur, nectar) est délicieuse et je l’ai déposée dans les poitrines de mes “amoureux”. Le choix des mots est très important, car mawlana a dit “amoureux” et non “enfants”. La science n’est donc pas dans les poitrines de ses enfants mais de ses amoureux. Elle est déposée dans la poitrine de ses amoureux qui la gardent et la protègent comme ferait le gardien d’un trésor. Ce ne sont donc pas tous les enfants de la Tariqa qui en sont dignes. En fait, ce sont les qasaids qui décident dans la poitrine de qui elles veulent reposer. 

Donc, si le nectar est “salsabil”, facile a boire, délicieux, la boisson des habitants du Paradis; et la science est un trésor, Mawlana doit donc tenir en très haute estime les amoureux en question s’il les a jugés dignes de les recevoir. Que votre mission soit donc de faire partie de cette élite en cherchant activement le sens des qasaids.  Et vu que les qasaids sont un trésor, Mawlana ne les confiera jamais à une personne frivole ou distraite car être le gardien d’un trésor, c’est à la fois un privilège et une responsabilité. 

De retour à la boisson délicieuse. Cette boisson, c’est le tawhid pur dont le gout ne contient aucune trace d’association. 

Les qasaids sont un moyen de distinguer le vrai du faux. Ce sont les qasaids elles-mêmes qui attirent les bons et chassent les mauvais. Demandez-vous donc si les qasaids vous attirent ou pas car ce sont elles qui décident. Sachez que les sciences ésotériques des qasaids sont des sciences qu’on savoure et comme on dit:” Qui goûte apprend”. On ne peut les apprécier sans y avoir goûté, d’où la métaphore de la “boisson délicieuse”. Et si vous faites partie des amoureux, attendez vous à ce que les sciences de qasaids soient déposées comme un trésor dans votre poitrine dans la mesure où vous pouvez les endurer.  Les sciences en question, ce ne sont pas seulement les qasaids mais l’ensemble de l’oeuvre de Mawlana; cependant, les qasaids représentent la quintessence de l’Oeuvre. Les mourids à l’étape de Al Ihsan s’en servent pendant leur avancement spirituel.

Mais Mawlana a dit que les ennemis de la Tariqa étaient  à l’affût du moindre prétexte pour attaquer les qasaids et en éloigner les fidèles. Les fidèles ne doivent donc pas se laisser influencer. Mawlana a dit: “Les gens de ma tariqa ne doivent jamais s’éloigner de ses sources”. Ses sources sont: Le Coran, le Hadith et les enseignements des vertueux (Salihin). 

Mawlana compare le sens de ses qasaids à l’eau. La présence de l’eau, même souterraine, laisse des traces et vous pouvez la trouver si vous en avez la volonté. Si vous aimez les qasaids, réfléchissez et essayez d’en trouver le sens et au moins un sens vous sera révélé. Mais vous devez surtout aimer les qasaids pour qu’elles vous révèlent leurs mystères. 

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8. J’ai fait boire à mon disciple une boisson vieillie
Ma main se fait calice et l’effacement est ma qualité 

سَقَيْتُ مُرِيدِي مِنْ شَرَابٍ مُعَتَّقٍ   *** وَكَفِّيَ كَأْسٌ وَالْخَفَاءُ مَزِيَّتِي

Il s’agit de la relation entre le cheikh (qui donne a boire) et le mourid (qui demande a boire). Celui qui veut est un “mourid” (Irada=volonté, désir) et celui qui est voulu est un “mourad”. Le mourid obéit à son cheikh et se soumet à sa volonté. “Dis si vous aimez Allah alors suivez-moi et Allah vous aimera” (Al-Imran:31) 

Boisson vieillie: Métaphore qui désigne les qasaids. Les qasaids sont plus vieilles que le temps. 

Le temps: Le temps tel que nous le connaissons existe uniquement dans le monde du Royaume (Al Molk), car il est mesuré par le mouvement des astres, etc. Tandis que dans le Domaine (Malakout) et la Toute Puissance (Jabarout), le temps n’existe pas. Donc:  Al Molk: Espace et temps, Al Malakout et Al Jabarout: Espace seulement.  Les qasaids ont donc vu le jour avant la création du Royaume.

L’effacement: Une qualité de Mawlana, mais aussi un don qu’il accorde à ceux qu’il agréés. Il existe un lien antique et c’est celui du Prophète SAWS avec la Hadra divine. Ce nectar a été vieilli par le Prophète SAWS et ensuite transmis à Sayyidina al Hussain qui l’a transmis à Sidi Ibrahim et finalement à Mawlana.  Quant à la main qui se fait calice, nous devons abord imaginer la paume du cheikh comme un bouclier qui nous protège des dangers des révélations divines. Bayt No.116: 

Ma main écarte le mal de quiconque vient s’abreuver
Car mon disciple est sous le sabre de ma protection

Il a également dit à ce propos dans le bayt No.15 de la qasida No.35: 

Car les révélations de la boisson sont insoutenables
Mais la protection de ceux qui s’abreuvent est notre métier 

Cela veut dire que le « tajalli » (manifestations, révélations divines), peut prendre la forme d’une boisson et cette boisson est parfois très dangereuse. La navette spatiale ne peut pas entrer dans la stratosphère sans être équipée d’un bouclier spécial. Il existe donc pour toute circonstance une tenue appropriée et pour endurer les révélations divines, une tenue appropriée est également nécessaire. Ces manifestations sont représentées par “le feu” (Sayyidina Moussa a vu un feu et une lumière). Si vous voulez entrer dans le feu, il vous faut un habit spécial pour  que le feu ne vous consume pas. Seul le Prophète SAWS n’en a pas besoin. Et la lumière qu’on trouve dans le feu, c’est celle du Prophète SAWS (le voile suprême). 

Le Prophète SAWS est le dernier des messagers. En tant que tel, ils est donc normal qu’il vous confère une tenue (habit) d’honneur prophétique. Il s’agit là d’un habit dans lequel le Prophète SAWS a lui-même été exposé une fois aux manifestations divines. Chaque fois que le mourid est exposé aux manifestations divines, il lui faut un nouvel habit et ce n’est jamais le même. 

L’octroi des habits d’honneur prophétiques est le privilège des pôles. Sans le Prophète SAWS, le voile suprême, les walis sur Terre auraient été eux-mêmes consumés par le feu des manifestations. Comme un transformateur électrique qui convertit le courant à haute tension en courant utilisable qui ne brûle pas les appareil électroménagers, la présence du Voile Suprême atténue l’intensité des manifestations. 

A propos de la boisson vieillie Mawlana nous dit qu’il s’agit d’une boisson Divine très ancienne. L’ancienneté, c’est la qualité de tout ce qui est divin.  Le Prophète SAWS a été le premier à avoir bu de cette boisson. Il en a ensuite donne à Sayyidina Al Hussain, qui en a donné a Sidi Ibrahim, ensuite à Mawlana et finalement de Mawlana aux mourids. La main qui se fait calice n’est pas qualifiée de généreuse car elle vous donne a boire sans retenue, mais car elle donne judicieusement tout en vous protégeant contre les périls de la consommation excessive. La protection associée au don est donc un signe de générosité, comme le fait de priver votre enfant de friandises est en soi un acte d’amour. 

La sagesse 

C’est à la source de la sagesse que les mashayekhs donnent au mourid l’accès. Or, la sagesse est un don très précieux:  Al Hizb al Kabir: “ Et qui par Ta sagesse soumets Tes serviteurs”.

“Il donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c’est un bien immense qui lui est donné. Mais les doués d’intelligence seulement s’en souviennent”(Al Baqara:269). 

La vraie Sagesse, n’est pas le don de pouvoir impressionner les autres en utilisant des termes complexes. La sagesse, c’est le fait de comprendre le fond, la valeur, le degré, le pourquoi de toute chose et de préparer pour chaque situation l’équipement adéquat. Ne pas dévier du pur tawhid, bien comprendre la relation entre Allah et le Prophète SAWS, vivre les valeurs du Coran même sans l’avoir appris par coeur et adopter les valeurs du prophète SAWS. Ceux qui “ méditent sur la création des cieux et de la Terre” ne s’attardent pas sur la Création , mais cherchent plutôt la raison de la Création. Ca, c’est la Sagesse.

Une fois que le cheikh vous aura donné accès à la source de la sagesse, personne ne pourra plus vous reconnaitre si vous cherchez l’effacement Le cheikh vous accordera le privilège de l’effacement et même les walis ne pourront pas vous reconnaître. L’effacement, (Al Khafa) est une station accordée aux privilégiés et qui fait que personne ne peut savoir que vous avez accès  à la boisson vieillie ou à la source de la sagesse. 

C’est cette même discrétion qui a empêché Sidi Ibrahim pendant sept siècles de dévoiler sa tariqa. Pendant sept siècles, Sidi Ibrahim a jalousement protégé sa Tariqa afin de ne pas éloigner les mourids des autres pôles. Dans notre cas, c’est pour ne pas détourner les mourids des autres turuqs qu’Allah a choisie pour eux. 

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9. Une lampée de mon breuvage les a tous noyés dans l’amour
Ma ligne de conduite est le Coran et ma visée Allah 

وَبَعْضُ شَرَابِي أَغْرَقَ الكُلَّ فِي الْهَوَى *** وَمَنْهَجِيَ الْقُرْآنُ وَاللَّهُ وَجْهَتِي

En fait, Mawlana utilise le terme “Al Hawa” qui signifie “la Passion”, pour décrire l’Amour. 

Al hawa (la passion):

“Al hawa”, la passion, est une des quatre barrières qui se dresse entre l’Homme et d’Allah. C’est cette voix qui nous fait entendre ce que nous voulons entendre et qui embellit nos actions à nos yeux. On décrit Al Hawa également comme une pendule dans le cœur qui penche soit vers le bien ou vers le mal. C’était « Al Hawa » qui avait poussé Ibliss a désobéir a Allah. 

La passion (Al Hawa), est la reine du deuxième royaume et c’est le cœur. Le cœur est changeant et instable. Le mot “qalb” est dérivé de “taqallob” qui signifie “changement”. Le Prophète SAWS a dit : » Il existe dans le cœur un petit morceau de chair, s’il est bon tout le cœur suivra et s’il est corrompu tout le cœur suivra”.  Il a dit aussi : “Chaque personne possède deux paires d’yeux, une paire dans la tête qui lui permet de voir le monde matériel et une paire dans le cœur pour percevoir le monde spirituel”. Allah a dit : » Que ne voyagent-ils sur la terre afin d’avoir des cœurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre? Car ce ne sont pas les yeux qui s’aveuglent, mais, ce sont les cœurs dans les poitrines qui s’aveuglent” (Al Hajj:46). 

Le cœur est donc naturellement instable et si la personne n’est pas guidée  par un spécialiste, elle deviendra la proie de ses passions, de son hawa auquel cas sa perte sera assurée. Or, le Prophète SAWS a dit:” Nul d’entre vous ne sera croyant tant que sa passion ne sera pas conforme à mon vouloir”. 

En l’absence d’un guide spirituel, les yeux du cœur sont au service de la passion qui se tourne naturellement vers les bassesses.  Mais Mawlana nous dit que la voie la plus sure pour soumettre sa passion aux enseignements du Prophète SAWS, c’est la sienne car ses paroles sont inspirées du Coran. Son breuvage est donc garanti car sa ligne de conduite c’est le Coran et sa visée c’est Allah. C’est pour ça que Mawlana dit dans le bayt No.29 de la même qasida: 

Par acquit de conscience j’ai donné le conseil en vue d’Allah
D’aspirer à son agrément et à aimer la famille du Prophète 

C’est a dire par acquit de conscience je donne conseil à la Nation, rien que pour l’amour d’Allah. C’est votre choix que de suivre mon conseil ou pas; mais moi, je vous le donne afin qu’Allah ne m’accuse point de ne pas vous l’avoir donné. Mais ça ne me surprendra pas que vous ne le suiviez  pas, car toutes les nations auxquelles un messager a été envoyé ont refusé d’écouter son message.  Comme je viens de vous dire qu’Allah était ma visée, que Son agrément était ma seule récompense et que le Coran était ma ligne de conduite.

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10. Dans les univers, ne réussit que celui qui est en paix avec moi
Et n’échoue que celui qui me voue son inimitié 

فَمَا فَازَ فِي الأَكوَانِ إِلاَّ مُسَالِمِي *** وَمَا خَابَ إِلاَّ مَنْ أَرَادَ عَدَاوَتِي

Si tu es en paix avec moi, tu seras aussi en paix avec Allah et avec le Coran, et vice-versa. 

Les Univers: Molk (Royaume), Malakout (domaine), Jabarout (toute puissance).
Le Ghaouth domine le Molk (sept cieux, sept terres, sept mers, sept vents). Plus haut, le pouvoir du “Fard Jamia Kabir” s’étend au Molk, au Malakout et au Jabarout (kadden, kardaden, kardahen). 

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11. Me voici protégeant le faible, et je capte
Auprès de mon aïeul l’Elu (SAWS) les sources de ma sagesse 

فَهَا أَنَا ذَا أَرْعَى الضَّعِيفَ وَأَسْتَقِي *** مِنَ الْمُصْطَفَى جَدِّي يَنَابِيعَ حِكْمَتِ

Hadith: « Chacun de vous est un berger et chacun de vous est responsable de son troupeau”. Dans le cas de Mawlana, c’est lui le berger et nous sommes son troupeau. En tant que tel, il nous couvre de sa protection. Mawlana s’occupe spécifiquement des plus faibles pour qui le tajalli (révélations, manifestations) est difficile à supporter. A ceux-là, mawlana accorde les habits d’honneur avant de leur accorder l’accès à la mer des Contemplations.

“Les sources de ma sagesse”. De retour au Bayt No.9, Mawlana dit “Allah est ma visée et le Coran ma ligne de conduite ”. C’est par politesse avec Allah et le Prophète SAWS que Mawlana s’exprime ainsi, pour ne pas se faire accuser de s’être pris pour un prophète. Il a d’ailleurs dit:” Je suis un esclave et les esclaves sont mes sujets”. 

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12. Et voici que je guéris le malade de l’épuisement
Et je réconforte les coeurs brisés d’un regard 

وَهَا أَنَا ذَا أَشْفِي السَّقِيمَ مِنَ الضَّنَى *** وَأَجْبُرُ مَكْسُورَ الْقُلُوبِ بِنَظْرَتِي

La pire des maladie c’est celle des anfos (égos), c’est une maladie chronique et incurable mais Mawlana a trouve le remède dans un autre mal qui est celui qui est décrit dans le bayt No.136 de la même qasida: 

Le mal d’ amour n’est-il pas pour l’épris maladie ?
Mais pour les maladies incurables il est guérison 

Si vous êtes atteints du mal d’amour, c’est à la fois un mal et un remède. Le mal d’amour guérit la pire des maladies et c’est celle des sept anfos. 

Qu’est-ce qu’un coeur brise? Réponse la même qasida:

119. Celui qui vit la passion de l’amour
Son coeur brisé vient rejoindre d’autres coeurs brisés 

120. Mais ensuite se remet, bien que fracassé 

Allah par mon attelle le consolide 

Un coeur brisé est un coeur prosterné et un coeur prosterné est un coeur soumis est un coeur vivant:” Ô vous qui croyez! Répondez à Allah et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie, et sachez qu’Allah s’interpose entre l’homme et son cœur” (al Muminun:24). 

Un coeur soumis est un coeur brisé et c’est dans les coeurs brisés qu’on trouve Allah et c’est seulement lorsque votre coeur brisé aura trouvé Allah que les vils attributs de vos anfos seront remplacés par des attributs divins; alors votre coeur sera en état de prosternation continue même pendant que vous dormez. 

Mais si Allah est auprès de ceux dont les coeurs sont brisés, pourquoi ont-ils besoin d’être réconfortés? Car les coeurs en question reçoivent le tajalli, les manifestations et les manifestations sont si intenses qu’ils ont besoin d’être réconfortés suite au tajalli pour pouvoir en supporter davantage. Le terme qui décrit l’action de réconforter après le tajalli est “Jabr” qui signifie réconforter, panser un plaie, poser une attelle. 

Lors de la salat, l’être humain prend la forme de la lettre alef et pendant le Rokou’ la lettre alef est brisée sous le poids du tajalli, cet état est celui du “kasr”. Lorsque la personne se redresse elle est en état de “jabr” 

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13. Je sèvre celui d’entre vous dont l’allaitement s’achève
Et je fais hériter mon secret à qui porte mon empreinte 

وَأَفْطُمُ مِنْكُمْ مَنْ أَتَمَّ رِضَاعَةً *** وَأُورِثُ سِرِّيَ لِلَّذِي فِيهِ صِبْغَتِي

Le sevrage dans ce contexte, c’est dhikr al qalb et le secret dont il nous fera les héritiers c’est dhikr al Roh.  “Et les mères, qui veulent donner un allaitement complet, allaiteront leurs bébés deux ans complets” (Al Imran:232) 

“son sevrage a lieu à deux ans” (Luqman;14) 

A propos du sevrage ,on a demandé à Mawlana s’il y’avait un risque que les anfos reviennent après avoir été éliminés; Mawlana a répondu que si le processus d’élimination des anfos était bien exécuté, elles ne reviendraient plus jamais car celui qui a été sevré ne peut plus être allaité. “Je sèvre celui d’entre vous dont l’allaitement s’achève”, signifie que cette personne passe directement à l’étape de la wilaya. Nous en comprenons donc que l’achèvement de l’allaitement n’est pas la même chose que le sevrage car le sevrage, signifie le fait d’être privé de quelque chose.  Mawlana parle de la boisson du Tawhid comme étant la forme la plus sublime de sevrage car celui qui la boit est sevré de tout autre qu’ Allah.

Mais le sevrage exige de l’effort de la part du mourid. Cet effort, c’est l’allaitement qui doit être achevé avant que le sevrage ne puisse avoir lieu. Et l’allaitement représente les diverses étapes de la marche vers Allah qui doivent être achevées: Nom, muraqaba, Saifi, etc. C’est donc seulement après avoir fait son devoir que le mourid atteindra l’étape de la wilaya, aidé par son amour et son obéissance aux mashayekhs, les visites régulières de Àl al Bayt, la hadra. Donc, une Foi pure et des awrads bien exécutés sont nécessaires aux passage du dhikr par langue au dhikr du coeur. Un mourid à la foi même légèrement  corrompue et qui n’adhère pas aux principes de base de la Tariqa ne peut pas aspirer à dhikr al qalb. En fait, ce mourid pourrait  même avoir l’illusion d’avoir atteint dhikr al qalb, illusion qui se présenterait comme une fausse couche pendant laquelle tous les symptômes d’une grossesse normale sont présents, mais qui ne produit rien . Si jamais vous croyez avoir atteint dhikr al qalb, interrogez-vous donc sérieusement sur l’état de votre Foi et votre amour des mashayekhs. 

La base de l’avancement spirituel, c’est la Foi. Mawlana a dit:” Si j’accordais mon amour à un marcheur, il avancerait plus vite qu’un cavalier à qui je n’ai pas accordé mon amour”. Donc, la base c’est l’amour du cheikh, renforcé par les awrads. 

Ce n’est pas la quantité de leurs  actes de piété qui ont transformé les hommes en saints, pôles ou prophète. Sayyidina Adam est devenu calife dès la première seconde de sa création. La Khilafa ne s’obtient donc pas a force de prière et d’adoration.

“Ensuite, Nous fîmes héritiers du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons choisis. Il en est parmi eux qui font du tort à eux-mêmes, d’autres qui se tiennent sur une voie moyenne, et d’autres avec la permission d’Allah devancent [tous les autres] par leurs bonnes actions; telle est la grâce infinie” (Al-fatir-35). 

Mawlana a également dit:” Celui qui cherche mon secret le trouvera dans ma compagnie”. Cela veut dire que le secret du cheikh ne sera dévoilé qu’à celui qui aura suivi la voie et aura été pour le cheikh un bon compagnon. La bonne compagnie est la chose la plus précieuse et c’est le privilège accordé à Sayyidina Abu Bakr :” Quand ils étaient dans la grotte et qu’il disait à son compagnon: «Ne t’afflige pas, car Allah est avec nous.”, et qu’est-ce que la bonne compagnie, sinon une foi inébranlable ancrée dans l’amour?

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14, J’ai reçu du Seigneur son agrément et sa proximité 

J’ai étendu sur vous mon manteau et ma cape 

لَقِيتُ مِنَ الْمَوْلَى رِضَاهُ وَقُرْبَهُ *** نَشَرْتُ عَلَيْكُمْ بُرْدَتِي وَعَبَاءَتِي

Mawlana dit que sa place auprès du Seigneur était assurée et confirmée. Dans ce contexte Mawlana parle spécifiquement a ceux qui, peut-être par excès d’amour, lui attribuaient des actes surnaturels appartenant à des autres saints. Mawlana nous exhorte à ne pas faire ça, car son degré est déjà très élevé. Quoi que vous disiez, son rang est bien plus élevé que ce que vous dites à son sujet ou que les actes surnaturels que vous lui attribuez. L’usage du terme “proximité” indique qu’il est déjà parmi les “rapprochés”. C’est donc du haut  de cette position préférée qu’il a étendu sur vous son manteau et sa cape. 

Le manteau (Burdah) et la cape(Abaa). 

En Arabe, les deux termes sont très proches. C’est pour cette raison que Mawlana clarifie ce point dans le Bayt No.124: 

Mon manteau est singulier, ma burda est l’habit d’honneur
Qui vous couvre, félicitez-vous de son déploiement 

Le manteau représente la Charia et la cape la Vérité. Mais s’il est question de deux choses différentes, pourquoi le déploiement est-il au singulier? C’est parce qu’il s’agit de deux choses qui ne font qu’une. La Charia et la Tariqa ne sont que deux termes qui décrivent la même chose, car il n’y a en fait aucune différence entre les deux. Mawlana nous dit:” Je vous ai enseigné la charia et la tariqa de la bonne façon, alors profitez-en”. Comprenez donc bien qu’il n’y a en fait aucune différence entre la charia et la Tariqa quant à leur importance.  Celui qui suit la charia sans appartenir à une tariqa est pareil à un arbre qui ne donne pas de fruit et dont le bois n’est bon qu’à nourrir le bétail. Celui qui est dans une tariqa mais qui ne suit pas le charia est comparable à un fruit qui n’a pas poussé sur un arbre, comme les fruits en plastique qui paraissent très beaux mais n’ont en fait aucune odeur ni saveur. 

Donc, si Mawlana vous couvrait avec sa cape, il vous a aussi couverts avec son manteau.

Le fils de la Tariqa qui suit bien la charia et la tariqa est comparable à un arbre parfait qui produit un fruit savoureux. 

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15. Et je jure par Allah que je ne vous ai pas quittés
Même si mon corps d’emprunt est retourné au Seigneur 

وَإِنِّي وَأَيْمُ اللَّهِ مَا غِبْتُ عَنْكُمُ *** وَعَارِيَتِي رُدَّتْ لِرَبِّ الْبَرِيَّةِ

Imaginez qu’un homme comme Mawlana qui est parmi l’élite des rapproches d’Allah se sente obligé de prêter serment. C’est un signe que les temps sont durs et que les gens sont de plus en plus difficiles à convaincre. 

“Al aareya”: Al aareya dans ce contexte ne signifie pas « nue ». Al Aareya, c’est ce qu’on “emprunte” et qu’on devra éventuellement retourner à son propriétaire. Un livre que vous empruntez à la bibliothèque par exemple est une “aareya” . Dans ce contexte il s’agit de la dépouille mortelle. Chez les walis on l’appelle “un prêt récupérable” car  le corps périt et seule reste l’âme. 

Donc si vous avez assisté à l’enterrement de Mawlana, ce que vous avez vu enterrer était un corps qu’il avait emprunté et qu’il retourne à son propriétaire. Son âme elle, est intacte. 

« Je ne vous ai pas quittés », signifie évidemment que mawlana ne nous a pas abandonnés, ne nous a pas laissés livrés à nous mêmes, il continue à veiller sur nous. ça signifie aussi que mawlana nous a confiés à son héritier, Mawlana Cheikh Ibrahim, et l’héritage des walis est un héritage complet. Mawlana Cheikh Ibrahim a transmis son héritage à Mawlana Cheikh Mohammed, et cet héritage est également complet. Nous sommes donc aussi en sécurité aujourd’hui que nos prédécesseurs qui ont côtoyé sidi Fakhreddin l’ont été. 

Notre corps ne nous appartient donc pas comme nous le croyons, il appartient à Allah et par conséquent, il est défendu de l’endommager.

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16. Je suis vraiment en vous, regardez et constatez !
ma beauté est attachée, et mon secret se trouve en ma compagnie 

وَإِنِّي فِيكُمْ فَاشْهَدُونِي وَعَاينُوا *** جَمَالِيَ مَوْصُولٌ وَسِرِّي بِصُحْبَتِ

Qui se connait, connait son Seigneur et à plus forte raison qui se connait connait son cheikh, et à travers lui le Prophète SAWS et ensuite Allah. 

Je suis en vous signifie: “ je suis dans vos coeurs”. Cet énoncé  signifie qu’il ne sufffit pas de penser à lui car Allah a dit :” Et sachez que le Messager d’Allah est en vous. S’il vous obéissait dans maintes affaires, vous seriez en difficultés” (Al Hujurat:7). Et si ce verset parle du Prophète SAWS, il y est donc également question des héritiers. 

“Je suis en vous regardez et constatez”. “ayenou” dérivé de “Ayn” qui signifie “oeil”; venez donc  voir de vos propres yeux. Or, comment le voir de nos propres yeux? A travers ses successeurs et son œuvre bien entendu. Mawlana nous dit de le voir dans Cheikh Ibrahim, cheikh Mohammed. Nous devons même voir mawlana dans chacun de nos frères et soeurs et c’est ainsi que nous nous débarrasserons de la haine de la jalousie, de la méchanceté et de la médisance. 

Bayt No. 127 

J’ai dit : « Ma beauté » est sur vous, non pas ma majesté,
Ainsi je vous couvre d’un voile de beauté par mon lien 

Voici donc la vraie beauté: Compassion, Fraternité, amour.

Mawlana a étendu sur ses enfants le voile de beauté, ce qui signifie que vos défauts et vos faiblesses ne seront jamais étalés au grand jour.  Personne ne saura jamais si vous êtes paresseux ou diligents dans la performance de vos awrads. Aussi pauvre que vous soyez, vous paraitrez riche aux yeux des autres. Mawlana a étalé sur nous son voile de beauté car nous vivons à une époque ou les gens ne respectent pas la pauvreté ou la faiblesse. Mais il n’a pas étendu sur nous son voile de majesté car le voile de majesté confère à celui qui le revêt un air de sévérité qui ne convient pas aux représentants de la Tariqa. 

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17. J’ai rapporté de l’Aimé ce que j’ai vu de lui,
Et le secret d’Abu-l-Aynayn est la substance de mon récit 

رَوَيْتُ عَنِ الْمَحْبُوبِ مَا قَدْ رَأَيْتُه *** وَسِرُّ أَبِي الْعَيْنَيْنِ مَتْنُ رِوَايَتِ

L’aimé, c’est Sayyidina Muhammad (SAWS). Je le vois et je rapporte ce que j’ai vu là-haut dans la Suprême assemblée. Mais Mawlana ne voit pas seulement ce qui se passe dans la Suprême assemblée, il est aussi témoin de tout ce qui se passe entre nous dans ce monde. 

Mais Mawlana nous dit qu’en fait, il n’invente rien, tout est confirmé et appuyé par Sidi Abu-l-Aynayn. Donc, Mawlana n’a mérité le secret d’Abu-l-Aynayn qu’en le suivant et par conséquent, Mawlana non plus ne révèlera son secret qu’à ceux qui le suivront. Ce secret vient de Sidi Abu-l-Aynayn et Sidi Abu-l-Aynayn l’a obtenu du Prophète SAWS. 

Donc, comme les compagnons du Prophète SAWS ont vu et entendu et leurs récits sont attestés, ce que Mawlana vous dit est attesté également. 

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18. Alors prenez de moi les paroles attestées (/Mou3ân3ân)
Les hadiths les plus authentiques sont ceux que je cite 

لاَ فَخُذُوا عَنِّي الآحَادَ مُعَنْعَناً *** أَصَحُّ رِوَايَاتِ الْحَدِيثِ رِوَايَتِ

Mawlana Utilise ici le terme “ Mou3ân3ân”, dérivé de “3ân” qui signifie “par”.
Les paroles attestées : “Hadith al Ahad” Il s’agit du Hadith rapporté et confirmé par pas plus que trois rapporteurs. C’est le Hadith le plus fiable et Mawlana nous dit que ses paroles sont aussi sures que ce Hadith car elles proviennent directement de la bouche du Prophète SAWS; par conséquent, vous devez les croire sans en chercher la confirmation dans les recueils de Hadith. Si Mawlana vous disait quelque chose, c’est comme si le Prophète SAWS vous l’avait personnellement dit. Diriez-vous au Prophète SAWS : “ Attendez un peu que j’aille consulter Al Boukhari? Mawlana continue à ce propos dans les bayts suivants :

128. J’ai vu de mes yeux ce que je rapporte à l’amoureux,
Il s’en trouve désaltéré, son esprit épris de cet élixir 

129. Les hadiths confirmés des Compagnons sont un fondement, 

Quel bon appui que leur vue apporte à leur ouïe ! 

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19. Il est inadmissible pour ceux dont je suis l’imam 

De se placer sous l’autorité de ceux qui nient mon bienfait

حَرَامٌ عَلَى قَوْمٍ أَكُونُ إِمَامَهُمْ *** وِلاَيَةُ قَوْمٍ جَاحِدينَ لِنِعْمَتِي

Il s’agit bien entendu de ceux qui ont voulu semer la discorde dans les rangs de la  Tariqa en mettant en doute la véracité des qasaids. A ceux qui se sont alignés à ceux-là, Mawlana dit : “ Comment osez-vous faire une chose pareille après que je vous ai couverts de mes bienfaits ? J’ai sevré les uns, guéri les maux des autres, vous ai accordé les habits d’honneur et protégés de l’éclat des manifestations divines et plutôt que de me remercier, vous vous placez sous l’autorité de ceux qui nient mes bienfaits ? C’est honteux et si vous êtes mes enfants, je vous le défends. Je vous le défends parce qu’Allah vous le défend. N’a-t-il pas dit dans le Coran : N’as-tu pas vu ceux qui ont pris pour alliés des gens contre qui Allah S’est courroucé? Ils ne sont ni des vôtres, ni des leurs (Al Mujadala:14)”. 

Pourquoi Mawlana a-t-il parlé à titre d’Imam? Car les paroles de l’Imam sont toujours inspirées du Coran et des enseignements du Prophète SAWS. Or, c’est le cas de Mawlana qui nous dit dans le Bayt No.10 : « Allah est ma visée et le Coran ma ligne de conduite ». Ces propos sont attestés, donc véridiques. Et vu que la source directe de ses enseignements, c’est le Prophète SAWS, donc les voilà avertis car : « en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu’après la venue des messagers il n’y eût pour les gens point d’argument devant Allah”. (An-Nisa:165). 

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20. Me connaît celui dont Allah a dirigé le cœur 

Mais l’exclu de la voie droite se détournera de mon amour 

وَيَعْرِفُ عَنِّي مَنْ هَدَى اللَّهُ قَلْبَهُ *** وَيَعْزُفُ عَنْ حُبِّي طَرِيدُ الْهِدَايَةِ

“Me connait celui dont Allah a dirigé le cœur”. Tout est donc une question de cœurs, pas de langues. Celui dont Allah a dirigé le cœur est celui qui connait le cheikh et mérite son appui. Diriger le cœur signifie ouvrir la poitrine pour la préparer à recevoir  les dons du cheikh. Et si la poitrine n’est pas prête à recevoir les dons du cheikh, c’est tout simplement parce qu’Allah ne désire pas vous accorder ce privilège. “Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s’il s’efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas.” (Al-Anam:125).

C’est donc une question d’ouverture spontanée et non forcée de la poitrine. Les poitrines ne s’ouvrent pas à contrecœur car elles n’accepteraient ni science, ni madad, mais Allah dirigera le cœur de celui qui s’accrochera a Lui. 

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21. Paix sur ceux qui par nous se sont reliés, 

Car ma corde est liaison et mon aïeul mon modèle 

سَلاَمٌ عَلَى قَوْمٍ بِنَا قَدْ تَوَاصَلوُا *** فَحَبْلِيَ مَوْصُولٌ وَجَدِّيَ قُدْوَتِي

Paix=salut, opposé de danger: ” [paix et salut]! Parole de la part d'un Seigneur Très Miséricordieux” (Ya-Sin:58). “Al-Salam” est un des noms d’Allah. Mawlana a dit dans la qasida No.49 Bayt No.9: 

Si vous désirez, choisissez autre juge que moi
Et si vous désirez, optez pour ma Paix. 

Sidi Fakhreddin vous dit clairement que si vous suiviez sa voie, vous bénéficieriez de sa protection et vivrez en paix et en sécurité. Aucune contrainte; mais vous avez le choix entre une voie qui vous garantit le salut et d’autres pas. Choisissez donc sagement. 

“Ceux qui par nous se sont reliés”, sont ceux qui sont unis par une seule cause et cette liaison est grâce au mashayekhs, spécifiquement à l’héritier qu’Allah l’agréé. Cette liaison implique donc la continuité, l’amour et le partage des bienfaits et des Sciences de nos maitres. Nous sommes tous reliés les uns aux autres a travers nos mashayekhs et à travers eux, au Prophète SAWS. Mais cette liaison implique également le rejet de la séparation et de la discorde. 

“Ma corde est liaison ”, La corde, c’est le Coran “accrochez-vous tous à la corde d’Allah”, et c’est aussi l’héritage ininterrompu du Prophète SAWS jusqu’à Sidi Fakhreddin et ensuite de lui à ses héritiers et jusqu’à nous. 

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22. Félicitations à qui, ayant cherché ma protection, trouve chez moi refuge ! 

Bienheureux qui se désaltère au breuvage de ma Tariqa 

هَنِيئاً لِمَنْ أَمَّ الْحِمَى وَبِيَ احْتَمَى *** هَنِيئاً لَمَنْ يُسْقَى بِرَاحِ طَرِيقَتِي

“Hani’an”=félicitations, bon appétit. “En récompense de ce que vous faisiez, mangez et buvez en toute sérénité” (At-Tur:19). “Hani’an” est un terme qui évoque l’image  d’une nourriture délicieuse et qui vous est servie sans beaucoup d’effort de votre part; et aussi une formule de félicitation pour une récompense bien méritée.

“Cherché ma protection”. Mawlana félicite celui qui ayant cherché sa protection, l’a trouvée. Cette personne a cherché sa protection et, l’ayant trouvée, quelle fut sa récompense? La récompense est de pouvoir se désaltérer du breuvage de la Tariqa. 

La protection ici, c’est l’amour du cheikh, et ça veut aussi dire les qasaids. Bienheureux aussi celui qui se désaltère au breuvage de la tariqa. Pourquoi? Parce que l’Amour du cheikh précède la prise du pacte de la Tariqa. Vous ne prendrez pas la tariqa si vous n’aimez pas le cheikh. Donc, vous avez gagné le double bonheur: D’abord celui de l’avoir aimé et ensuite celui d’avoir été admis dans la Tariqa par le Cheikh. 

La Foi (Iman) existait-elle avant l’Islam? Oui bien sur. Mais on parlait d’Amour”. Du temps du Prophète SAWS, personne n’est entré dans l’Islam après l’avoir étudié. C’était l’amour du Prophète SAWS qui les attirait. On a dit à ce propos:” Je t’ai aimé avant de t’avoir connu et je t’ai suivi avant de t’avoir écouté”. Ceux-là sont les bienheureux. 

Et le breuvage de la Tariqa? C’est le madad. Il s’agit ici de ceux qui ont cherché la protection de Mawlana spécifiquement et qui l’ont trouvée. C’est à dire ceux qui visaient la protection du Cheikh. Comprenez-bien ce que Mawlana vous dit:” La personne a cherché ma protection à moi. Donc, ma protection et mon amour d’abord et la Tariqa ensuite”. 

C’est donc impossible de prendre la tariqa et d’y réussir sans aimer le maitre de la Tariqa (le cheikh). Pas de madad sans amour. Si vous prenez la Tariqa pour trouver un moyen de régler vos dettes, guérir un de vos proches ou vous remonter le moral, la Tariqa n’est pas pour vous. L’intention doit être la quête de la protection personnelle du cheikh et la condition, c’est l’amour et ensuite le breuvage de la tariqa suivra. Mais si l’objectif ultime n’est pas la Face d’Allah, ça sera peine perdue.

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23. Bienheureux qui (au jour Montant) est victime de notre amour 

Car mon mal est un remède et même mon crime délivrance 

هَنِيئاً لِمَنْ أَضْحَى صَرِيعاً بِحَيِّنَا *** فَدَائِيَ طِبٌّ بَلْ وَقَتْلِي إِغَاثَتِي

Victime de notre amour, amoureux éperdu, l’amour a tué cette personne.Quoi qu’on lui dise, quoi qu’on lui fasse, cette personne ne quittera jamais la tariqa ni le Cheikh, elle ne peut voir aucune autre voie que celle de la tariqa car la tariqa a envahi son coeur, elle a cherché la protection du cheikh et l’a trouvée. On la mettra même à l’épreuve en lui disant que le madad était épuisé, mais cette personne insistera que ce n’est pas le cas et elle attendra qu’on lui en donne. 

L’expression Arabe utilisée est “ad7a”, C’est à dire qu’au lever du jour , on a trouvé cette personne dans cet état. Ce qui signifie que cette personne est morte dans la nuit de la tariqa, ce que Mawlana appelle (mon mal) et au lever du soleil, Mawlana lui donnera le remède qui la guérira. Le remède c’est l’amour du cheikh. 

Et le crime? Celui que Mawlana appelle un “meurtre”? C’est celui des anfos que Mawlana détruira en vous. Non seulement la première qu’il a tuée quand vous avez pris la tariqa, mais de toutes les autres. Vos attributs nafsatiques seront remplacés par des attributs divins. 

La lien d’amour est indépendant des liens familiaux. C’est le lien d’amour qui a élevé en degré Sayyidina Bilal l’Abyssinien, Sayyidina Suhaib le Romain et Sayyidina Salman le Persan. C’est l’absence de ce même lien d’amour qui a avili Abu Jahl, l’oncle du Prophète SAWS. 

Allah dit dans le Coran:” Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime” (Al Maida:54). Allah n’a pas dit “Le craint” ou “Lui obéit”, mais qui “L’aime”. L’amour est donc la base de la Religion car une crainte et une obéissance sans amour sont de l’hypocrisie. 

L’amour ne connait ni motif ni raison, on ne peut ni le vendre ni l’acheter, c’est simplement un don accordé à ceux qui ont été choisis. Mawlana parle du “Mal d’amour” qui frappe les amoureux sans avertissement, et ceux qui ont été frappés par ce mal sont les vrais bienheureux. 

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24. Mon essence est un soleil qui s’il apparaissait consumerait tout, 

Mais qui par la grâce d’Allah se révèle brillante lumière 

فَذَاتِيَ شَمْسٌ لَوْ تَجَلَّتْ لأَحْرَقَتْ *** وَلكِنْ بِفَضْلِ اللَّهِ أضْحَتْ مُضِيئَتِي

Le soleil est le symbole des manifestations divines. Sans voile, l’incandescence de ces manifestations consumerait les vertueux sur Terre. La lumière divine représente le soleil et le soleil contient la chaleur et la lumière donc, il est bénéfique mais les coups de soleil peuvent quand-même arriver. Par contre, on n’a jamais entendu parler d’un “coup de lune”. Nous savons à présent que la lune reflète les rayons du soleil et en ce faisant, elle en absorbe la chaleur. La lune, c’est le Prophète SAWS qui reçoit les manifestations divines et nous en renvoie uniquement la lumière. C’est pour cette raison que le soleil est décrit dans le Coran comme un “lampadaire incandescent” (wahhajan), tandis que le Prophète SAWS est décrit comme un “lampadaire lumineux” (mouniran). 

Mawlana nous dit donc qu’il reçoit les révélations divines, mais qu’il ne peut pas nous les montrer de peur qu’elles nous consument; mais il reçoit aussi les révélations prophétiques et ce sont ces  révélations là qu’il nous transmet.

Le Prophète SAWS reçoit les manifestations de la beauté et de la majesté divines. Ses attributs externes sont de beauté et ses attributs internes sont de majesté. On ne voyait sur lui que les attributs de beauté sauf en cas de transgression des lois d’Allah, auquel cas les attributs de majesté prenaient le dessus. 

La Grâce d’Allah: Le Prophète SAWS. 

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25. J’ai allaité mes enfants de l’amour de la famille d’Ahmad 

Et Taha leur fit hériter la pureté du coeur et ma miséricorde 

وَأَرْضَعْتُ أبْنَائِي هَوَى آلِ أَحْمَدٍ *** فَأَوْرَثَهُمْ طَهَ الصَّفَاءَ وَرَحْمَتِ

L’allaitement est un acte d’amour et de tendresse, pendant lequel la mère donne à son enfant le meilleur d’elle-même, qui est aussi la meilleure nourriture pour lui. Dans le cas des enfants de Mawlana, cette nourriture, c’est l’amour de la famille du Prophète SAWS. 

Les enfants de Mawlana sont allaités de l’amour de la famille du Prophète SAWS, et celui qui a été allaité de l’amour de Ahl al Bayt a surement aussi hérité de leurs valeurs et ces valeurs sont la pureté du coeur et la miséricorde. Ta-ha leur a légué sa pureté de coeur et sa miséricorde. La quantité et la qualité des awrads peut varier, mais l’amour de la famille du Prophète SAWS ne change jamais. Pour les burhanis, l’amour de Ahl al bayt est un acquis. 

Ta-ha: Nom du Prophète SAWS qui contient toutes les vérités, “Talsam al Sirr al mutadalli/Talisman du mystère suspendu”. La valeur numérique de ce nom est: 

Ta=9 Ha=514 

C’est du total des lettres lumineuses que sont composés les talismans par lesquels commencent les sourates. L’héritage est donc les Vérités Mohammadienne complètes. 

Ma miséricorde, c’est la miséricorde spéciale du nom “Ar-Rahim”, dont m’a fait hériter le Prophète SAWS:” Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers les croyants” (At-Tawba:128). 

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